Оппозиция музыкальных пространств

в “Степном Волке” Германа Гессе:

менестрельная традиция VS опусной музыки

А. Костерин, К.П. Степанова

 

Серен Кьеркегор в XIX веке заговорил о музыке как о воплощении демонического, ибо он назвал ее самым подходящим медиумом чувственности (т.к. чувственность в христианстве всегда считалась демоническим). Музыка, по Кьеркегору, - среднее между Богом и преисподней состояние, которое является самым характерным и основным состоянием человеческого существования. В конце XIX и ХХ веков отношение к музыке как к выражению иррационального, необъяснимого и непостижимого стало очень распространенным в литературе.

“Музыка - самое романтическое из всех искусств, - заявил господин Гофман еще в 1810 году, - пожалуй, можно даже сказать, единственное подлинно романтическое, потому что имеет своим предметом только бесконечное. Лира Орфея отворила врата ада. Музыка открывает человеку неведомое царство, мир, не имеющий ничего общего с внешним, чувственным миром, который его окружает и в котором он оставляет все свои определенные чувства, чтобы предаться несказанному томлению” [1].

Повышенный же интерес к музыке в первой половине ХХ века не был случаен. Музыка как наиболее субъективный вид искусства, менее всего поддающийся логическому анализу и более всего связанный с эмоциональной стороной человеческой личности, стала в эти годы для многих художников символом искусства вообще, но такого искусства, которое противостоит жизни и содержит в себе значительную долю иррационального. Отношение к музыке как к миру нереального и алогического было усвоено из философии Кьеркегора и Шопенгауэра. Шопенгауэр видел именно в музыке, в этом иррациональном проявлении человеческой личности, возможность интуитивно постичь сущность мира.

Томас Манн в работе “Германия и немцы” (1945) писал: “Музыка - это область демонического; Серен Кьеркегор убедительнейшим образом доказал это в своей болезненно-страстной статье о “Дон Жуане” Моцарта. Музыка - это христианское искусство с отрицательным знаком. Она - точнейше расчисленный порядок - и хаос иррациональной первозданности в одно и то же время; в ее арсенале заклинающие, логически непостижимые звуковые образы - и магия чисел, она самое далекое от реальности и, в то же время - самое страстное искусство, абстрактное и мистическое”. Об отношении же немцев к музыке еще Рихард Вагнер высказался так: “Немцу не довольно чисто чувственного восприятия музыки; он желает ознакомиться со всем ее внутренним организмом, он музыку изучает - изучает контрапункт, чтобы яснее осознать, что за сила мощно и чудесно влечет его к шедеврам музыкального искусства, он доходит в своем изучении до самой основы и, наконец, сам становится творцом” [2] .

Но одна из самых оригинальных и, на мой взгляд, самых интересных концепций музыки у немцев - это концепция музыки Германа Гессе в его “Степном Волке”.

XX век породил свою, новую музыку, опрокидывающую все каноны, складывавшиеся в Европе веками. И вместе с Джазом он породил проблему - как быть с той, старой музыкой Барокко, успевшей уже стать бессмертной, и что делать с этой новой импровизаторской традицией; как решить проблему их со-существования, со-бытия, если ее можно решить вообще и на какие ступени их ставить относительно друг друга? В “Степном Волке” это спор между ценителем классической музыки Гарри Галлером (впоследствии бывшим музыкантом и паломником в страну Востока Г.Г.) и джазовым саксофонистом Пабло, где каждый из них прав [3] .

Гарри воспринимает этот мир через призму искусства, он - ценитель и хранитель культуры. Ему кажется, что джаз заменил собой музыку. В своем цивилизованном музыкальном мире, немного напоминающем уголок чистоты и уюта под араукарией, Гарри пытается найти хоть какое-то музыкально-теоретическое оправдание джазу, он пытается провести границу между классической музыкой и джазом и поначалу даже думает, что может четко разделить их.

“Степной Волк” построен на соотношении и противопоставлении двух музыкальных пространств, в результате чего возникает оппозиция “боль/смех”, проходящая через весь роман. Представителем первой части этой оппозиции является господин Галлер, а второй - Пабло, который с помощью джаза пытается заставить Гарри рассмеяться над Болью и превратить ее в Смех. Здесь складывается та же ситуация, что и в средневековой европейской культуре: оппозиция “устная менестрельная традиция/письменная полифоническая музыка (как новое искусство)” превращается в оппозицию “импровизационная джазовая музыка/опусная музыка Барокко”. Джаз по сути своей является той же менестрельной традицией, только выросшей на афро-американской почве. Но теперь это искусство черных менестрелей оказывается в положении нового искусства.

Если в народном образе жизни средневековой Европы музыка менестрелей составляла органичную среду карнавалов и застолий, свадеб и наказаний, богохульных и эротических игрищ и т.п., то духовная музыка стремилась полностью изъять человека из жизненных ситуаций, а его духовную энергию направить по восходящему вектору. Отсюда идеал возвышенного рафинированного благозвучия, строгости и регулярности, господствовавшей в ученой музыке, который так боготворит наш Гарри.

В импровизаторском менестрельном музицировании, равно как и в джазе, художественно-интонационное время развертывалось по траектории не процессуально-драматической, а игровой, комбинационной, калейдоскопной. А ограничена комбинаторика не целеполаганием, как в процессуальном мышлении, но возрастающим числом элементов и их принципиально недедуктивным магическим вращением. Как пишет Йохан Хейзинга, “в основе любой музыкальной деятельности лежит игра. Служит ли музыка развлечению или радости, или стремится выражать высокую красоту, или имеет священное литургическое назначение - она всегда остается игрой” [4]. А игровая комбинаторика - это не только техника. Игра реализует поэтику менестреля, его свободу, иронию, изобретательность, ненормативность, переплетение смехового и серьезного, манипулирование неожиданностями.

Именно таким менестрелем и является Пабло, для которого не важны и не нужны все наши теоретические изыскания, он живет только потому, что играет. “Его дело было наяривать в джазе на саксофоне, и этому занятию он, кажется, предавался с любовью и страстью... и, видимо, ему было совершенно неведомо, что до и кроме джаза существовала еще какая-то другая музыка”. А романтический и угрюмый господин Галлер в начале романа слишком серьезен, чтобы по-детски отдаться игре поверхностного и принять то жизненное и музыкальное пространство, которое проповедует наследник менестрельной традиции.

Над Гарри слишком довлеет весь груз европейской культуры и философии, начиная с раннего Средневековья и заканчивая романтизмом. И не удивительно, что в нем восстает все его “предубеждение старого, избалованного знатока музыки” против Танца, который занимает отнюдь не последнее место в системе оппозиций романа.

По Хейзинге “танец есть сама Игра, более того, представляет собой одну из самых чистых и совершенных форм игры” [5]. А если судить по многочисленным церковным вердиктам, специальным трактатам и отдельным высказываниям, направленным против танца, он был в течение многих веков “пасынком” европейской культуры, находящимся “вне закона”. “Танец - это торжество дьявола, сеть духа распутства, хитросплетение ада ради погубления людей” [6]. Если поверить последнему утверждению, тот факт, что Гермина и Пабло на костюмированном балу оказываются в “аду”, совершенно не случаен. Петрарка называет танец грехом под покровом забавы, а пляски - прелюдией Венеры [7]. Однако оценки эти неправильно было бы понимать однозначно, за ними чаще всего скрывается не отрицание танца вообще, а его дионисийского начала. Но гораздо раньше появилось другое толкование танца - ведь упорядоченность его движений восходит к упорядоченности движений звезд и планет. Его можно проиллюстрировать строчками английского поэта XVII века Джона Дэвиса:

Под музыку небесных сфер

Кружится в танце мирозданье -

Изящества возвышенный пример...

А наш бедный Гарри начинает понимать это лишь к концу романа, а пока что “американские танцы врываются в его цивилизованный музыкальный мир”, такой чистый и упорядоченный. Но господин Галлер не догадывается, что его любимые инструментальные сюиты эпохи Барокко являются не чем иным, как олицетворением мысленного, внутреннего танца, когда “тело мертво”, ведь в этом случае танцевальная музыка не имеет прикладного значения и переходит в сферу возвышенного созерцания [8].

Оппозиции музыкальных пространств порождают множество других оппозиций, на которых и построен весь роман. Как духовная музыка противостоит чувственной танцевальной музыке ресторанов, так и потустороннее, божественное противостоит человеческому; обыденный мир - миру искусства; реальность - магическому театру; боль - веселью; страх - радости; идея - своему проявлению; бюргер - художнику; Гарри - Пабло; Вечность - времени. Все эти оппозиции разворачиваются на фоне двух музыкальных пространств, которые и объединяют их. Каждая из них имеет множество вариаций, изменений и переходов, при малейшем повороте они обнаруживают в себе какие-то иные, не замеченные ранее грани и звучания. Они противоборствуют друг с другом, несовместимы как два противоположных начала, но тем не менее существуют в единстве целого, взаимодействуют и влияют друг на друга. И в конце концов, по законам музыкального развития, по которым построен роман, все эти оппозиции складываются в Единство. Сам Герман Гессе вот что писал по этому поводу в письме 1932 года: “Степной Волк” построен так же строго, как канон или фуга, и стал формой до такой степени, какая только возможна для меня. Он играет и даже танцует [9].

Можно проследить движение некоторых оппозиций:

В начале романа божественная, вечная музыка всегда “там”, в другом пространстве, а наш Гарри попадает в пространство джазовой музыки, которая всегда рядом, вокруг, “здесь” - “когда я проходил мимо какого-то ресторана, меня обдало лихорадочной музыкой”, “рядом танцевальная музыка”, “проспал я видимо около часа, среди музыки и толчеи, за ресторанным столиком”, “в этом заурядном, стандартном мире мраморных столиков, джазовой музыки, кокоток, коммивояжеров”, и даже еще на костюмированном балу “все коридоры и лестницы были заполнены масками, танцами, музыкой, смехом и беготней” [10].

В конце же романа господин Галлер попадает в пространство вечной музыки, хотя и ненадолго, он оказывается “там” - “эта музыка была чем-то вроде застывшего, превратившегося в пространство времени, и над ней парили бесконечная ясность, вечный, божественный смех” [11]. Гарри разговаривает с Моцартом, который говорит о чувственности и радости в противоположность рациональности и угрюмости Гарри Галлера (оппозиция “смех/боль”); и именно Моцарт окончательно связывает чувственное и божественное, хотя уравновешивание этой оппозиции началось еще до костюмированного бала, во время встреч с Марией: “Ласки Марии не причиняли боли чудесной музыке, которую я слышал сегодня, они были достойны ее и были ее воплощением”.

Потом же Моцарт превращается в джазового Пабло, а Пабло на протяжении всего романа является двойником Галлера; Пабло и Гарри - это две стороны одной медали, две стороны натуры героя, отторгнутые друг от друга - “Не глядела ли на меня и его черными глазами лишь моя собственная душа, эта заблудшая, объятая страхом птица”.

И в довершение всему время на мгновение останавливается и превращается в вечное настоящее.

Итак, на мой взгляд, Барокко и Джаз - это лишь разные грани магического кристалла музыки, внутри которого существует оппозиция, условно обозначенная мной как “импровизаторская менестрельная традиция/письменная опусная музыка”, и именно она движет развитием романа, являясь источником других оппозиций.

В разговоре с господином Галлером Пабло высказал такую мысль: “...в музыке важно не то, что ты прав, что у тебя есть вкус и образование, и все такое прочее. Важно играть, господин Галлер, играть как можно лучше, как можно больше и как можно сильнее!”

_______________________________________________

[1] Э.Т.А. Гофман. Крейслериана // Избранные произведения в трех томах. М., 1962.

Там же: “Боль, которая грызла мою душу, разрешилась скорбным томлением, излившим небесный бальзам на все мои раны. Все было позабыто, и я в восхищении внимал только звукам, которые, словно исходя из другого мира, утешительно осеняли меня”.

Позже эта мысль немецкой романтической традиции высшее свое развитие получит у Германа Гессе в “Степном Волке”: “Это было на концерте, играли прекрасную старинную музыку, и между двумя тактами пиано деревянных духовых мне вдруг снова открылась дверь в потусторонний мир, я взглянул в небеса и увидел бога за работой, я испытал блаженную боль и больше ни от чего на свете не защищался, больше уже ничего не боялся на свете, всему сказал “да”, отдал свое сердце всему”. Здесь Гессе в полной мере наследует “мысли о высоком значении музыки” Гофмана, как в профессионализме описания музыкального фрагмента, так и собственно по глубине мысли.

[2] Для более полной картины взглядов немцев на музыку я считаю нужным привести этот отрывок из письма Г. Гессе 1950 года: “Европейская душа создала Музыку - этот воплощенный порядок, этот высший символ всего достойного поклонения, всего, к чему нужно стремиться. Не станем спрашивать, способно ли искусство и прекрасное сделать человека действительно лучше и сильнее, они напоминают нам во всяком случае, подобно звездному небу, о свете, об идее порядка, гармонии, “смысла” в хаосе” (Цит. по статье: Березина А.Г. Философия музыки в творчестве Германа Гессе // Литература и музыка. Л., 1975).

[3] Этой проблеме Барокко и Джаза посвящена повесть Алехо Карпентьера “Концерт Барокко”, где оппозиция “Степного Волка” Моцарт-Пабло разрешается примирением Вивальди и Филомено, но по отношению к “Степному Волку” эта повесть имеет вторичный характер.

[4] Вся сложность музыкальных отношений и оппозиций у Гессе объясняется уже в следующей фразе Йохана Хейзинги, который отсылает нас к истокам ее возникновения: И именно в культе она [музыка] часто бывает внутренне связана с особенно ярко “выраженной игровой функцией - танцем”. То есть разрешение конфликту (или неразрешение) следует искать не в ситуации ХХ века, а в развитии и истории самой музыки, начиная с ее самых ранних периодов. И далее (там же): “Признанной функцией музыки всегда была функция благородной и возвышающей социальной игры, кульминацией которой часто считалась поражающая виртуозность [...] Романтизм, в столь многих отношениях поднявший нашу эстетическую оценку до уровня сознательного эстетического суждения, способствовал признанию во все более широких кругах высокого художественного содержания и глубокой жизненной ценности музыки. Однако это не отменило ни одной из ее прежних функций или оценок” (Хейзинга Й. Homo Ludens. М., 1997. С. 158).

[5] Там же. С. 159.

[6] Gaultier. Paris, 1775.

[7] Петрарка Ф. Лекарство от превратностей судьбы. Любое изд.

[8] Еще одно интересное высказывание по поводу инструментальной музыки Барокко, касающееся Гарри Галлера: “...баховские сюиты, как, впрочем, и многие другие его инструментальные произведения, можно рассматривать также и как комментарий к Евангелию, где страстные образы соседствуют с радостной юбиляцией. И не случайно некоторые части его инструментальных сюит переходят в церковную музыку” (Баранова Т.Б. О космологической и религиозной концепции танца в культуре Средневековья, Ренессанса и Барокко // Традиция в истории музыкальной культуры. Л., 1989). С точки зрения концепции Хейзинги отношения Галлера и музыки становятся, на мой взгляд, гораздо более ясны: “Музыка есть чистейшая и высшая демонстрация самой человеческой facultas ludenti (игровой способности). По-видимому, было бы справедливо приписать небывалое значение XVIII века как музыкального периода в большой мере равновесию между игровым и чисто эстетическим содержанием музыки тех лет” (Й. Хейзинга. Homo Ludens. М., 1997. С. 179).

[9] Цит. по статье: Березина А.Г. Философия музыки в творчестве Германа Гессе // Литература и музыка. Л., 1975

[10] Здесь опять возникает параллель с Э.Т.А. Гофманом и его “Крейслерианой” и “Житейскими воззрениями кота Мурра”, где показана профанация музыки, состоящая в смешении ее с суетой быта - с чаем, пуншем, с салонной болтовней.

[11] Вот что пишет Хейзинга о музыке Баха и Моцарта: “...музыка продолжает считаться не более как благороднейшим способом времяпрепровождения и искуснейшим из всех умений, и как раз вот это небесное простодушие возвысило ее до бесподобного совершенства” (Й. Хейзинга, Homo Ludens. М., 1997. С. 181).

 

назад