30.09.2003
В.П.Квашнин
Методическая разработка содержания темы
"Католическая церковь в борьбе за богатство и власть"
учебного курса "История средних веков" (Класс 6)
Настоящая работа предлагает систему материалов о становлении католической церкви в средневековой Европе, о церковной иерархии, о периодах усиления и ослабления могущества церкви, о еретических движениях в Европе, обеспечивает возможность без привлечения дополнительных материалов провести урок по теме "Католическая церковь в борьбе за богатство и власть", составить план - конспект урока по данной теме. Тема "Католическая церковь в борьбе за богатство и власть" обеспечена очень большим количеством самой разнообразной информации, главная сложность при работе с литературой, освещающей данную тему, заключается в том, чтобы из всего многообразия материала выделить приемлемый для учеников 7 класса, а также в том, чтобы свести материал в одну схему, вычленить основной из всего многообразия материала. Общей идеей темы "Католическая церковь в борьбе за богатство и власть" является объяснение специфики католической церкви по сравнению с православной, причин возвышения церкви, описание церковных порядков, борьбы светской и церковной власти, причин недовольства церковью. Кроме того, эта тема иллюстрирует социальные процессы, происходившие в средневековом обществе, демонстрирует положение и роль церковной организации. Итогом проведения урока по теме будет формирование у учащихся устойчивого представления о роли и месте католической церкви в средневековом европейском обществе . Данная работа предоставляет такие дидактические средства формирования у учащихся знаний, умений и навыков, как схемы и таблицы. Разработка темы идет по учебному пособию "История средних веков Европы и Отечества" для 7 класса(История средних веков Европы и Отечества \\ Сост. А. Н. Лукьянов.-Омск,1994.) , являющегося модулем единого цикла "Всемирная история для школьников". Учебник продолжает системный курс, начатый пособиями по истории первобытных времен, истории древнего Востока и истории Античности. Таким образом, концепцией учебника является теория системного подхода. Данное учебное пособие поддерживается следующими вспомогательными материалами: электронный учебник, хрестоматия источников, видеоуроки, карты географические и исторические, аудио, рабочая тетрадь, иллюстративный материал. Тема "Католическая церковь в борьбе за богатство и власть" в рамках данного учебного курса изучается в 7 классе, в 4 четверти, 31 неделя, 1 урок. Данная тема в курсе "История средних веков Европы и Отечества" является вспомогательной, но в то же время изучение этой темы имеет большое значение для понимания истории средневековья. Данная тема позволяет более полным образом представить специфику жизни средневекового западноевропейского общества как одного из типов человеческого сообщества. К тому же, изучение этой темы готовит учащихся к восприятию последующего материала. Существует ряд учебных пособий, сходных по структуре и содержанию с предлагаемым учебным пособием. Например, учебные пособия по истории средних веков Янко-Триницкой, Агибаловой и Донского, Юргана и Кацвы. Эти материалы также можно использовать с предлагаемым методическим руководством. Тема "Католическая церковь в борьбе за богатство и власть" по логике изложения материала связана с параграфом 24 и 29 - 30 данного учебного пособия. Также существует связь с предыдущими и последующими учебными курсами. Например, с темой о возникновении христианской религии в Римском обществе, с темами, рассказывающими о развитии культуры в Европе в новое время. Прослеживается логическая связь с учебными курсами других образовательных областей, в частности с курсом мировой художественной культуры и литературы средневековья. Рекомендуемая тема урока : "Католическая церковь в борьбе за богатство и власть", рекомендуемый тип урока - объяснение. Рекомендуемое оснащение урока - учебник, хрестоматия источников, иллюстративный материал, рабочая тетрадь. Использование указанных средств позволит наиболее легко и доступно изложить материал. Рекомендуемая разбивка урока с учетом объема и специфики материала (длительность урока составляет 40 минут): 5 минут - выдача домашнего задания на следующий урок; 10 минут - проверка предыдущего домашнего задания; 25 минут - объяснение нового материала. Рекомендованное домашнее задание: обязательным является выполнение задания к параграфу. Желающие могут составить рассказ " Как искали еретиков", связанный с творческим переосмыслением пройденного материала. Основная часть Рекомендуется рассматривать тему "Католическая церковь в борьбе за богатство и власть" в рамках следующих подвопросов: церковная иерархия; источники богатства церкви; церковь в 8 - 10 века; раскол церкви; клюнийское движение; Генрих lV и Григорий Vll; Иннокентий lll; борьба с еретиками; монашеские ордена. При рассмотрении данной темы в целом следует обратить особое внимание на объяснение того, как и почему христианская церковь превратилась в могучую экономическую и политическую силу, как церковь увеличила свои богатства. При рассказе о церковной иерархии можно использовать следующий дополнительный материал, иллюстрирующий отношения еще зарождающейся церковной организации и светской власти. В 754 году Пипин Короткий подарил папе Равеннский экзархат и положил этим начало светской власти пап. С этих пор римские епископы сделались настоящими государями; они даже считали себя выше обыкновенных государей, так как держали в своих руках духовную и светскую власть. Папа Лев lll короновал Карла Великого императорскою короною. После этого папы стали считать свою власть выше власти императора, которого они короновали и помазывали на царство. Пока франкские государи, заключившие союз с папскою властью, были сильны и могли действительно защищать папу от его врагов, папы не решались открыто выступать со своими притязаниями. Особенно было неприятно папам то, что императоры утверждали папские выборы. Но к половине IX века обстоятельства изменились. Империя Карла Великого после его смерти распалась; императорская власть ослабела. Этим обстоятельством воспользовались папы и решили добиться исполнения своих честолюбивых замыслов. Главною целью их было доказать свои права на светскую власть вообще и превосходство своей власти над властью государя. Для этого папы воспользовались некоторыми документами, которые считались подлинными в средние века и подложность которых была доказана позднее. В доказательство своих прав на светскую власть они ссылались на так называемое "Дарение Константина". В этом "Дарении" рассказывалось, будто Константин Великий, перенося свою столицу из Рима на берега Босфора в основанный им Константинополь, передавал всю свою власть над городом Римом и над "всеми провинциями Италии и западных стран", во всей ее полноте, римскому папе Сильвестру и говорил, что несправедливо, чтобы земной монарх имел власть там, где установлены Царем Небесным верховная власть и главенство над христианской религией. Итак, папы, "наследники св. Петра в Риме", основывали в IX веке свою светскую власть не на недавнем пожаловании ее Пипином Коротким, а на полной передаче этой власти, сделанной в IV веке самим Великим Константином.В рамках данного вопроса необходимо уяснить, почему именно римский епископ стал именоваться "папой". Необходимо чтобы учащиеся поняли, насколько высоко было положение папы в церковной иерархии. По учению католицизма папа - глава церкви, наместник мифического апостола Петра, имеющий абсолютные права освобождать верующих от грехов ( пускать или не пускать душу верующего в рай). В конце 12 века утвердилось учение о папе как наместнике самого Христа и бога, власть папы стала выше церковных соборов, которые ранее играли важную функцию. Папа сосредоточил в своих руках всю полноту церковной власти. Таким образом, римский папа стоял наверху иерархии католической церкви. Необходимо подчеркнуть, что церковная структура подчинялась строгой иерархии. Во главе церкви стоял папа. Церковными делами в больших областях управляли епископы и архиепископы (главные епископы). Опираясь на знания по предыдущему параграфу (о монастырях), можно использовать следующую схему.
Из схемы видна строгая структура церковной организации, видна принадлежность высших слоев церкви к феодальному сословию. Из иллюстраций в учебнике "Римский папа" и "Архиепископ" видна знатность их положения и роскошь. Церковь в средние века обладала несметными богатствами. Говоря об источниках богатств церкви, следует начать с сообщения о том, что католическая церковь была крупнейшим земельным собственником, владевшим третьей частью всех обрабатываемых земель в Западной Европе. Например, три немецких монастыря на Дунае, кроме пашен, владели правом устройства рынков, мельницами, рыбными угодьями, виноградниками, лесами и пастбищами. Епископы и монастыри имели сотни, а порой и тысячи зависимых крестьян. Характеризуя католическую церковь как феодального эксплуататора крестьян, сообщается, что на церковных и монастырских землях нередко повинности были особенно велики. Крайне обременительной для верующих была оплата церковных обрядов. Все важнейшие события в жизни человека были связаны с церковью и оформлялись священником. Со всего населения Западной Европы церковь взимала десятину - особый налог на содержание духовенства и храмов. Верующие платили священникам также за венчание при вступлении в брак, за крещение младенца, отпевание покойников и другие церковные обряды. Многие служители церкви заботились прежде всего о наживе: С приятностью монах исповедал, Охотно прегрешенья отпускал, Епитимья его была легка, Коль не скупилась грешника рука. Ведь щедрые на церковь приношенья - Знак, что замолены все прегрешенья. И покаянные дары приняв, Поклялся б он, что грешник чист и прав. ...Возиться с разной вшивой беднотою? Того они ни капельки не стоят: Заботы много, а доходов мало, И норову монаха не пристало Возиться с нищими и бедняками, А не с торговцами да с богачами. Коль человек мог быть ему полезен, Он был услужлив, ласков и любезен. Картина дополняется подробностями о использовании духовенством святых мощей и реликвий. В храмах выставляли вещи, которые объявлялись священными, - реликвии: волосы и даже "капли пота" Христа, обломки креста, на котором он был распят, гвозди, которыми его прибивали к кресту, а также мощи - останки тел святых мучеников. Верующие были убеждены, что от прикосновения к святыням излечиваются больные и увечные. Нередко оказывалось, что "тела" одних и тех же святых мучеников хранились одновременно в разных местах: у св. Андрея оказалось не менее 5 тел, 6 голов, 17 рук и ног; у св. Себастьяна - 4 тела, 5 голов и 13 рук; у св. Георгия - не менее 30 тел. Особенно доходной была практика продажи индульгенций. Христиане верили, что после смерти душа человека, в зависимости от его поведения, попадет либо в ад, где будет обречена за грехи на вечные муки, либо в рай - царство Божие на небесах. Священнослужители утверждали, что спасти человека от Божьей кары может только церковь - посредник между Богом и людьми. По учению церкви, грешник и даже преступник могли получить прощение после раскаяния и исповеди, то есть сообщения о своих грехах священнику. Папы римские присвоили себе право прощать за деньги преступления и грехи верующих. По их приказу монахи продавали специальные грамоты о прощении грехов - индульгенции (в переводе с латинского значит "милость"). Индульгенция обещала спасение от адских мук и освобождала преступника или грешника от угрызений совести. Торговля индульгенциями приносила папам огромные доходы.
Иллюстрация создает представление о том, как происходила продажа индульгенций. Интересен факт составления при папском дворе перечня стоимости различных грехов: одна плата была установлена за убийство отца, другая - за убийство жены, третья - за нарушение клятвы и т. д. Христианские заповеди - "Не убивай", "Не кради", "Почитай родителей" и др.- стали предметом рыночной торговли. Продажа индульгенций высмеивалась в поэзии того времени: "Риму стыд и срам: торговлю там открыли: "Коль грехи томят, раскошелься, брат, будешь чист и свят". Во всех странах Европы папство продавало доходные церковные должности, занималось через своих агентов ростовщичеством и торговлей. Лица, купившие церковные должности в долг, погашали его за счет церковного имущества - продавали драгоценности и украшения храмов, даже черепицу с крыш церковных зданий. Порядки и образ жизни при дворе римского папы (взяточничество, стяжательство, продажа должностей) вызывали всеобщее осуждение. Для закрепления вопроса о источниках богатства церкви можно привести схему.
Говоря о положении церкви в 8 - 10 веках, надо отметить, что в начале христианская церковь Западной Европы зависела от королей и феодалов. Назначение церковных иерархов зависело во многом от их воли. Но на протяжении 8 - 10 веков были периоды усиления власти пап и церкви. Это усиление связано с личностью некоторых пап, например, Николая l, выступающего против полного подчинения церкви светским феодалам. Для рассказа о Николае l можно использовать дополнительный материал. Столкновение между двумя властями, папской и императорской, или королевской, было неизбежно. В половине IX века преимущество было на стороне папства. Разделенная монархия Карла Великого и ее государи были слабы и переживали тяжелые времена внутренних смут и внешних нашествий. На папском же престоле сидел человек твердых убеждений и железной воли, Николай I (858-867), который решил доказать перед всем миром исключительную силу папской власти, превосходство духовной власти над светской и для этого вступил в упорную борьбу как на Западе, так и на Востоке. Николай I поставил целью своей деятельности достижение господства папы над всею христианскою церковью и господства духовной власти над светской. Для этого на Западе он открыл борьбу против архиепископов, которые своею волею смещали епископов, и против соборов, которые созваны были без папского согласия. Собор, по представлению Николая I, есть простое орудие папы, которое должно исполнять его волю и его предначертания, так как "привилегии апостольского престола даны ему Богом, а не собором". Подобные стремления Николая I должны были столкнуться с желанием государей иметь влияние на церковные дела в своих владениях. Николай I открыто восстал против утверждения императорами папских выборов и не задумался вмешаться даже в семейное дело короля лотарингского Лотаря. Последний, созвав собор, заставил местное духовенство разрешить ему развод с его супругой, чтобы жениться на другой женщине. Папа заступился за разведенную супругу, отлучил от церкви лотарингских архиепископов, разрешивших развод, и отменил постановление собора. Несмотря на то что ставший на сторону Лотаря император с войском пришел в Рим и творил там всяческие насилия, Николай I не уступил и в конце концов император должен был примириться с папой. Лотарь же по настоянию Николая I принял вновь к себе свою разведенную супругу. Отсюда видно, что на Западе политика Николая I одержала победу, и ослабевшие государи Западной Европы не могли оказать ему сколько-нибудь сильного сопротивления.Свою деятельность Николай I не ограничил только Западом, но принял живое участие и в делах восточной церкви. В Византии около половины IX века, при императоре Михаиле III, был низложен патриарх Игнатий, благочестивый человек. На патриарший престол был возведен вместо него Фотий, светский человек, ученейший муж своего времени. В Византии тогда образовались две партии: одна была за нового патриарха Фотия, другая за низложенного Игнатия, который не соглашался добровольно отказаться от патриаршества и не признавал Фотия законным патриархом. В своем раздражении обе партии дошли до того, что стали предавать друг друга проклятию. В таких трудных обстоятельствах император Михаил III решил созвать собор и пригласить на него Николая I. Папа воспользовался этим в своих целях: он хотел в данном вопросе выступить судьею восточной церкви и показать, что папская власть на Востоке, как и на Западе, имеет преобладающее значение. Николай I в письме к императору обвинял его в том, что он низложил одного патриарха и возвел на его место другого без ведома папы. На церковном соборе в Константинополе избрание Фотия было одобрено вопреки воле Николая l. Фотий отправил Николаю I полное достоинства письмо. Недовольный папа написал резкое письмо Михаилу III, объявляя Фотия лишенным патриаршего сана и требуя немедленного возведения на патриарший престол низложенного Игнатия. В Риме он созвал собор, который проклял Фотия и восстановил Игнатия. В Константинополе на постановление римского собора не обратили внимания. Михаил III написал Николаю I довольно резкое письмо, где заявлял, что константинопольская церковь не признает притязаний папы на его главенство во вселенской церкви. Папа ему отвечал в подобном же резком тоне и не соглашался на уступки. Папа Николай I поднял папство на небывалую высоту и укрепил его в стремлении не только к духовному, но и светскому преобладанию. Необходимо отметить, что после смерти Николая l церковь и папы вновь попадают в полную и безоговорочную зависимость от светской власти. В церковную среду проникают обычаи светских феодалов - развлечения, роскошный образ жизни. Это возмущало верующих. Необходимо, чтобы учащиеся уяснили, что основа будущей борьбы императора и папы закладывалась еще в рассматриваемый период. Можно использовать дополнительный материал для характеристики положения церкви в этот период. После смерти папы Николая I папство, возведенное им на большую высоту, пережило период полного упадка; конец IX и Х век являются самым печальным временем для его существования. Папы, сделавшиеся со времени Пипина Короткого светскими государями, забывали о своих духовных обязанностях, вели совершенно светский образ жизни со всеми его удовольствиями и развлечениями и владели, как и светские вельможи, многочисленными вассалами. Такую же жизнь вели и другие представители церкви, напр. епископы, аббаты, священники. Происходила так называемая феодализация церкви, т. е. проникновение и преобладание среди духовенства тех обычаев и нравов, которые господствовали среди светского феодального общества. В церкви, особенно среди монашества, в монастырях, исчезло прежнее аскетическое направление, под которым понимали жизнь, удаленную от мирских интересов, посвященную Богу и отмеченную воздержанием, постом и молитвою. Об этом совершенно забыли. Подобное противоречие между тем, чем должна была быть церковь с папою во главе и чем она была на самом деле, возмущало и поражало многих верующих. Этого мало. Папы в конце IX века и в Х веке находились в полной зависимости от римской знати, которая, делясь на партии и беспрестанно враждуя между собою, возводила на папский престол и низводила с него людей не по их достоинствам или недостаткам, а потому, было ли данное лицо удобно или неудобно главенствующей партии. В это время папство сделалось простой игрушкой в руках своевольной римской знати. От Николая I до Иоанна XII, современника Оттона I, т. е. на протяжении 98 лет, сменилось двадцать пять пап, из которых многие правили по несколько месяцев или по одному, двум, трем годам; а особенно частыми смены пап были в конце IX и начале Х веков. Однажды на папский престол был даже возведен мальчик десяти-двенадцати лет. Такое положение не могло продолжаться без конца. Возмущение среди истинно верующих росло. Тогда появилась мысль о преобразовании церкви, о возвращении ее к тем первоначальным временам, когда представители церкви действительно преследовали лишь духовные религиозные цели и верно исповедывали слово Божие. Но в этом стремлении преобразовать церковь вообще, а папство в частности, была не только религиозная сторона, но и политическая. За последнюю задачу взялись немецкие государи, которые хотели освободить пап из рук римской знати, так гибельно влиявшей на их избрание. Это удалось сделать Оттону I. Папы получили с тех пор в немецком государе защитника против римской знати и других возможных внешних врагов; но вместе с тем сами попали в новую зависимость от того же немецкого государя. Папы это скоро поняли и хотели, так или иначе, избавиться от немецкой зависимости, что и сделалось впоследствии одной из причин столкновений между императорскою и папскою властью. Подвопрос о разделении церкви имеет большое значение, так как именно с этого события окончательно институционально оформилась католическая церковь. Можно использовать дополнительный материал для того, чтобы показать причины разделения церквей и отличия православной и католической церкви. До середины XI века христианская церковь считалась единой. Но в Западной Европе главой церкви был римский папа, а в Византии - константинопольский патриарх, подчинявшийся императору. Обычно патриархом избирали того, кого хотел видеть во главе церкви император. Патриарх не имел таких обширных владений и доходов, как римский папа. От Византии христианскую веру приняли некоторые народы Восточной Европы и Балканского полуострова. Но римский папа хотел подчинить церковь в этих странах своей власти. Византийская же церковь противилась вмешательству папы в ее дела. Из-за господства над христианской церковью между римским папой и константинопольским патриархом шла острая борьба. Между церквами на Западе и Востоке существовали различия в обрядах и учении. В раздробленной Западной Европе церковь сохранила единый язык богослужения - латинский, восточная же церковь вела его на греческом, но допускала церковную службу на местных языках. Позднее на Западе было запрещено вступать в брак всем духовным лицам, на Востоке же - только монахам, а священники были женатыми. Даже внешне восточные священники отличались от западных: не брили бороды, не выстригали волосы на темени. В 1054 г. папы предали друг друга проклятию, и произошел разрыв между папством и восточной церковью, положивший начало раздельному существованию двух церквей - римско-католической (греч.: вселенской) и православной (то есть "правильно славящей бога). В действительности, церкви на латинском Западе и греческом Востоке уже давно развивались обособленно, а расколы единой церкви, случались и ранее. Во многом противостояние восточной и западной церквей определялось как различными представлениями о взаимоотношениях светской и духовной власти, так и соперничеством римского папы и константинопольского патриарха. Существенную роль в обострении взаимоотношений Рима и Константинополя играли политические факторы - такие, как возрождение Римской империи на Западе и борьба империи и папства против Византии на юге Италии в первой половине XI в. Вместе с тем, между латинской и греческой церквями к середине XI в. накопились и значительные различия в толковании христианского вероучения. Еще в борьбе с арианами, отстаивая полное равенство Христа Богу Отцу, на западе к библейскому символу веры стали добавлять "филиокве" (лат.: "и от Сына"), утверждая, таким образом, исхождение Святого Духа не только от Бога Отца, но и от Сына. В конце VIII в. по инициативе Карла Великого это добавление было принято во франкской империи, а в начале XI в. утверждено папством. В первой половине XI в. на Западе окончательно оформилось учение о пресуществлении, то есть о способе пребывания тела и крови Христа в хлебе и вине. Если на Востоке полагали, что тело и кровь присутствуют в хлебе и вине лишь духовно, то на Западе укрепилось мнение, согласно которому при отправлении таинства хлеб и вино превращаются в подлинные кровь и плоть Спасителя. На основании учения о пресуществлении в XIII в. было обосновано и различие между причастием мирян и духовенства, также углубившее противоречия, разделявшие католическую и православную церковь. Мирян на Западе причащали одним хлебом, священников же - по-прежнему хлебом и вином.К этим противоречиям добавилось впоследствии и расхождение в представлениях о загробном мире. Основываясь на Священном Писании, греческие богословы продолжали представлять потусторонний мир двухчастным, состоящим из Рая и Ада. Однако еще в раннем средневековье у некоторых латинских авторов упоминалось об "очистительном огне", временном испытании, очищающем душу, не завершившую при жизни покаяния, перед вступлением ее в Рай. В начале XIII в. папство утвердило догмат о чистилище как особом, третьем "отсеке" загробного мира. Принимая догмат, папство старалось усилить влияние католического клира в обществе, утвердить идею о спасительной роли церкви, способной молитвами избавлять души усопших от страданий в чистилище. Следует отметить, что между церквями существовали и не только различия в догмах. Это иллюстрирует сравнительная таблица в учебнике. Учащиеся могут допускать ошибки в понимании вопроса разделения церквей. Можно воспринять это как о существование двух религий, а не церквей; либо посчитать христианской лишь одну из церквей, а вторую именовать католической (или православной). Надо четко разъяснить: несмотря на расхождения в учении и обрядах, православие и католичество были двумя ответвлениями одной и той же христианской религии. Между этими церковными организациями было территориальное разграничение: православная церковь установила свое господство над странами Восточной и Юго-Восточной Европы (из Византии православие проникло в Болгарию, Сербию и на Русь), католическая церковь - над странами Западной и Центральной Европы. Единство организации католической церкви в феодальной раздробленной Европе и ее огромные богатства послужили реальной основой ее силы и влияния на политические события своего времени. Это выразилось в усилении могущества папской власти, особенно в правление Григория VII и Иннокентия III. В рамках подвопроса о клюнийском движении следует обратить внимание на причины его возникновения - протест против развращения жизни церковного духовенства и монастырей. Клюнийцы - это религиозное движение, вышедшее из основанного в начале Х века монастыря Клюни (около города Макона в Бургундии). Продемонстрировать иллюстрацию в учебнике. К Х веку монастыри перестали жить по прежнему строгому уставу св. Бенедикта. Следует напомнить, что бенедиктинский устав требовал, чтобы человек, поступивший в монастырь, принадлежал не себе, а Богу; кроме молитв и соблюдения постов, особенное внимание надо было обращать на смирение, на повиновение старшему во всем; вся жизнь этого "воина Христова" проходила под строгим наблюдением настоятеля (аббата); работа и чтение допускались, но то и другое - также под бдительным надзором старших. Устав св. Бенедикта распространился из Италии по другим странам Европы, особенно во Франции и Германии. Уже в VIII веке было видно, что монахи тяготились этим строгим уставом и нарушали его: мирские, светские интересы проникали в монастыри. К началу Х века монастыри, как и вся вообще церковь, жили неподобающею светскою жизнью; бенедиктинский устав был забыт. Движение в пользу церковной реформы (т. е. преобразования) вышло из клюнийского монастыря. Вначале имелось в виду преобразование лишь монастырской жизни. Сразу клю-нийский монастырь был поставлен в очень выгодное положение, так как папа подчинил его лично своей власти и освободил от власти местного епископа; поэтому монастырь, пользуясь покровительством папы и не завися от местной духовной власти, которая в противном случае могла бы и мешать, получила возможость работать на пользу преобразования монастырской жизни гораздо успешнее. Через некоторое время папа дал монастырю новые привилегии (т. е. преимущества), разрешив ему принимать под свою власть другие монастыри для их преобразования; монахов же тех общежитии, которые не соглашались на преобразования, папа освобождал от повиновения своим аббатам. Таким образом преобразовательная деятельность клюнийского монастыря расширялась и переходила в другие монастыри, число которых быстро увеличивалось. Суровый образ жизни клюнийского аббатства, послушание и строгость во внутренней жизни, искреннее благочестие, благотворительность и доброта производили превосходное впечатление и приобретали все больше и больше сторонников. К половине XI века от Клюни зависело уже 65 монастырей. Мало-помалу преобразовательная деятельность Клюни перестала ограничиваться только монастырскою жизнью; она обратила внимание и на церковь вообще, задалась целью восстановить ее павшие нравы и расшатанную дисциплину и уничтожить вкоренившиеся в церкви светские обычаи и привычки. Клюнийцы особенно восставали против симонии, т. е. продажи духовных должностей за деньги; последний обычай очень гибельно отражался на нравственности духовенства, так как при таком положении вещей церковные места давались лицам не по их заслугам, а тем, кто больше за то или другое место платил; чем важнее и выше было место, тем и плата была значительнее. Государи пока поддерживали клюнийское движение и выражали сочувствие стремлениям клюнийцев преобразовать и улучшить церковь. Но это продолжалось до тех пор, пока клюнийцы не обратили внимания на обычай инвеституры. Начиная с Оттона I, инвеститура была очень важна для немецких государей, так как она создавала им в лице епископов сильную поддержку для борьбы с герцогами и князьями. Немецкий государь назначал епископов и давал им во владение землю. Клюнийцы не могли с этим согласиться: им казалось недопустимым, чтобы светский государь мог назначать епископов и вообще замещать своею властью духовные места. Это должно было находиться в ведении церкви; тем более что и короли при назначении на духовные должности очень часто имели в виду не наиболее достойного кандидата, а наиболее для них подходящего и удобного; другими словами, эти назначения происходили не ради церковных, а ради светских и часто государственных интересов. Само собою разумеется, что короли не хотели отказываться от инвеституры и за нее готовы были даже вступить в борьбу с церковью. Итак, в то время как клюнийское движение, с одной стороны, приобретало в церкви и в обществе все больше и больше сторонников и действительно способствовало очищению и улучшению церковной и монастырской жизни и возвышению низко павшего папства, оно, с другой стороны, из-за своего стремления уничтожить инвеституру, создало себе врага в лице немецкого государя, для которого инвеститура была одним из главных оснований к укреплению его власти в Германии. Столкновение было неизбежно. Значительное место в теме "Католическая церковь в борьбе за богатство и власть" занимает рассказ о деятельности папы Григория Vll и о его борьбе против светской власти, иллюстрирующая процесс ослабления императорской власти и возвышения папской. Как уже говорилось, избрание папы перешло в руки светской власти; немецкий государь распоряжался папским престолом самовластно; римский папа превратился в руках императора Генриха III в одного из тех немецких епископов, которых немецкие государи со времени Оттона Великого привыкли своею волею назначать как обыкновенных чиновников. Клюнийцы, недовольные таким положением, задумали начать открытую борьбу с немецким государем. Одним из таких борцов был Гильдебранд, ставший позднее папою под именем Григория VII. Гильдебранд был сыном одного поселянина и родился в одном местечке, пограничном с Тосканой (область на севере средней Италии). Родители, заметив в сыне выдающиеся дарования, отправили его для воспитания к дяде в Рим, в один монастырь, который находился в тесных сношениях с Клюни, сочувствовал церковной реформе и считался значительным центром просвещения. Уже в это время в Гильдебранде замечалась склонность к большой, кипучей деятельности в обществе. Монастырь был против этого. Гильдебранд не без колебаний принял пострижение, что его еще теснее сблизило с монастырскими наставниками, которые увидели в этой решимости Гильдебранда, поборовшего мирские стремления, сильную волю. Свою практическую деятельность Гильдебранд начал с того, что сделался домашним священником у папы Григория VI. Генрих III в бытность свою в Риме обратил внимание на Гильдебранда, на его способности, честолюбие и железную волю, и, побоясь оставить в Риме такого опасного для императорской политики человека, увез его с собою в Германию. Пробыв некоторое время при германском дворе, он с разрешения Генриха III удалился в Клюни, где вел уединенный образ жизни, изнурял себя постом и молитвою и обдумывал ряд вопросов, которые позднее он старался провести в жизнь. По его мнению, церковь должна занимать первое место и преобладать над властью светской; для этого она должна достичь нравственной высоты и стоять далеко от мирских соблазнов и интересов. В Клюни Гильдебранд пришел к заключению, что брачная жизнь духовенства и симония наиболее роняют церковь. Жена и дети невольно заставляют заботиться о семье, о житейских интересах и отвлекают от служения Богу. Сам Гильдебранд показал это отречение от мира на собственном примере: в своих письмах он никогда не вспоминал ни об отце, ни о матери, ни о родных, как будто их никогда не существовало; для него отцом был апостол Петр, а матерью - римская церковь. Так же недопустима была, по его убеждению, и симония, т. е. продажа духовных мест. Надо сказать, что под симонией иногда понимали и более широко всякое вмешательство светской власти в церковные дела.Некоторое время спустя Гильдебранд с одним из назначенных Генрихом III пап возвратился в Рим и стал пользоваться при папском дворе таким большим влиянием, что несколько пап, бывших на престоле перед возведением на него самого Гильдебранда, исполняли, можно сказать, его желания и планы. В это время умер Генрих III; власть перешла к малолетнему сыну его Генриху IV (1056-1106). Наступившие в Германии смуты и слабая королевская власть позволили сторонникам папской реформы приняться за дело, тем более что римская знать, присмиревшая при Генрихе III, снова подняла голову и снова захотела получить свое прежнее влияние на выборы пап. По настоянию Гильдебранда папа Николай II провел очень важную реформу: на соборе было постановлено, что избрание папы зависело от коллегии кардиналов, т. е. от собрания высших церковных сановников, где бы они для выборов папы ни собрались. Этим постановлением прекратилось вмешательство светской власти в дело избрания пап. Малолетний Генрих IV не мог ничего против этого постановления сделать. Влияние Гильдебранда увеличивалось. Преследование симонии и брака духовенства находило все больше и больше сторонников. Но этого было мало для честолюбивых замыслов Гильдебранда: ему надо было окончательно освободить церковь от влияния светской власти и, поставив папство выше всех властей мира, утвердить "царство Бога на земле". Наконец Гильдебранд под именем Григория VII занял папский престол (1073-1085) и сделался духовным главою всего западноевропейского мира. Обратить внимание на иллюстрацию в учебнике. Теперь он получил в свои руки полную возможность лично и открыто приступить к намеченным реформам. Григорий VII имел очень высокое понятие о папской власти. По его представлению, только римский епископ зовется по праву вселенским и только он один может низлагать и восстановлять епископов; он один в мире называется папой; папа может низлагать императоров и освобождать подданных от присяги их государю; папу никто судить не может. По словам Григория VII, "Сам Царь славы поставил св. апостола Петра, а значит, и его наместника, т. е. папу, главою царств мира. Папа настолько превышает императора, насколько солнце превосходит луну, а потому власть апостольского трона стоит далеко выше могущества королевского престола". Если Григорий VII имел столь высокое представление о своей власти, то он встретил подобное же мнение о королевской власти у Генриха IV. Последний утверждал, что он власть свою получил от Бога, и поэтому папа не имеет никакого права на нее посягать. Конечно, такие два взгляда не могли ужиться в мире между собою. Став папою, Григорий VII начал сурово преследовать симонию и вводить безбрачие духовенства. Если меры папы против симонии нашли всеобщее одобрение и поддержку, то распоряжение о безбрачии было встречено в различных странах весьма враждебно; духовенство противилось этой реформе, и Григорию стоило великого труда провести это дело. Но этими своими успехами Григорий не достигал еще намеченной цели; ему надо было окончательно освободить церковь от светского влияния и вмешательства; для этого надо было уничтожить инвеституру. Но в данном случае он должен был столкнуться с императором, который на инвеституре основывал свою власть в Германии и находил в ней средство бороться против феодальных владетелей. Григорий VII готов был применить любые средства для укрепления католической церкви и не уставал повторять: "Да будет проклят человек, удерживающий свой меч от крови". Следует зачитать отрывок из знаменитого "Диктата папы", из которого ясно, что папа ставил свою власть выше императорской и всех других светских государей, провозглашал свою непогрешимость и святость. "Диктат папы" был написан Григорием VII в виде личных записок около 1075 года, в нем сформулированы в 27 пунктах тезисы Григория VII о роли папы в лоне церкви. Римская церковь была создана только богом. Только римский первосвященник может быть назначен вселенским. Только он один может назначать или низлагать епископов... Ему запрещено вступать в связь или находиться в одном доме с тем, кого он сам отлучил от церкви... 8. Только он один может пользоваться знаками императорской власти. Короли обязаны целовать ноги только папе... Его титул - единственный в мире. 12. Он имеет право низлагать императоров... 19. Он не может быть судим никем... 22. Римская церковь никогда не ошибалась и никогда не впадет в ошибку... 23. Римский первосвященник, ставший таковым после избрания на соборе, облачен полномочиями самим святым Петром... Генрих IV, имея высокое понятие о своей власти, не мог перенести у себя в Германии гордого поведения племенных герцогов и поэтому вступил с ними в борьбу, чтобы сломить их власть. Вначале борьба была неудачна для Генриха, которому особенно долго пришлось бороться с саксонцами. В Германии вспыхнуло против Генриха восстание. В это трудное время Григорий и обратился к молодому государю с требованием отказаться от инвеституры, угрожая в случае неповиновения папскому требованию предать Генриха отлучению от церкви. Генриху, однако, удалось усмирить Саксонию, где он построил несколько укрепленных замков и водворил в Германии спокойствие. Требование папы Генрих решил не исполнять и продолжал назначать своею властью епископов, чем окончательно раздражил Григория. Вскоре после этого Генрих созвал собор в Вормсе на среднем Рейне. На вормском соборе Григорий был объявлен недостойным носить папский сан и ему отказано было в повиновении. Послание об этом было отправлено Григорию за подписью присутствовавших на соборе епископов, а сам Генрих в своем личном послании "Гильдебранду, больше не папе, но лжемонаху" приказывал ему "оставить несправедливо присвоенный престол св. Петра". Королевский посланец на соборе в Риме громогласно назвал Григория "не папою, а хищным волком". Разгневанный папа в ответ на постановление вормского собора объявил о низложении Генриха с престола, разрешил его подданных от присяги, запретил им повиноваться ему как своему королю и, наконец, отлучил его от церкви.Отлучение Генриха произвело в Германии глубокое впечатление. Германские князья, недовольные самовластною политикою Генриха, отпали от него, ссылаясь на то, что они не могут повиноваться отлученному королю. Громадное большинство епископов, подписавших постановление собора в Вормсе, не пошло против папского отлучения, заявило о своем раскаянии в совершенном проступке и просило папу о прощении. Папа говорил уже об избрании нового короля для Германии. Генрих IV постепенно был оставлен почти всеми и о борьбе с папою не мог и думать. В таких обстоятельствах Генрих IV решил добиться примирения с папой и снятия с себя отлучения. Для этого он в суровую зимнюю пору 1077 года, тайно от князей, в сопровождении жены, сына, епископов и довольно многочисленных приверженцев предпринял тяжелое путешествие через Альпы в Ломбардию. Узнав о неожиданном появлении Генриха в Италии, Григорий укрылся в Каноссе, укрепленном замке, боясь, как бы Генрих чего-нибудь против него не задумал. Но Генриху для устроения своих германских дел, особенно для примирения с князьями, необходимо было получить прощение от папы. Папа долгое время не давал решительного ответа. Тогда Генрих, несмотря на суровую зиму, босой, в одной рубахе, с непокрытой головой подошел к стенам Каноссы и, ;обливаясь слезами, молил о прощении. Три дня король и его приближенные стучали в ворота замка; три дня ворота не открывались. Съехавшиеся в Каноссе вельможи и епископы из Италии, Германии были свидетелями необыкновенного зрелища, когда самый могущественный государь Западной Европы лежал у ног духовного главы западной церкви и умолял его милостивом прощении. (Продемонстрируйте нижеприведенную иллюстрацию, а также иллюстрации из учебника.) УНИЖЕНИЕ ИМПЕРАТОРА В КАНОССЕ. Наконец Григорий уступил и согласился простить раскаявшегося грешника. Отморозивший уже себе ноги руки Генрих был допущен в замок к Григорию, перед которым он с обильными слезами пал ниц и молил простить его тяжкий грех. Отлучение с Генриха было снято. Событие в Каноссе было самым ярким проявлением силы и всесущества власти Григория; после Каноссы начинается постепенное ее ослабление, окончившееся падением. Примирение в Каноссе не установило борьбу. Обе стороны разошлись неудовлетворенными. Генрих возвратился в Германию в твердой решимости при первой возможности снова начать борьбу с папой, так как его унижение и смирение были вынужденными. Григорий же, подвергнув Генриха всяческим унижениям, не добился у него отказа от инвеституры и вскоре после Каноссы начал заводить тайные говоры с врагами Генриха в Германии. Враги Генриха действовали успешно. Под давлением папы даже избран новый король. Генрих решил защищать свое дело, не признавая папского вмешательства. В порыве раздражения папа снова отлучил Генриха от церкви. Но на этот раз отлучение уже не имело прежней силы. Это отлучение казалось совершенно необоснованным, гак в нем уже ясно проглядывало личное честолюбие Григория. Епископы также стали бояться всепоглощающих стремлений папы.. Генрих вступил с большим войском в Италию, подошел к Риму и несколько раз его осаждал. Григорий, запершись в замке св. Ангела, выдерживал осаду и обратился за помощью к норманнам. Убедившись в бесполезности дальнейшего сопротивления, Григорий при помощи норманнов бежал из замка св. Ангела на юг, в пределы норманнского королевства. Еще перед этим Генрих возвел на папский престол нового папу, который и короновал его императором. Из всесильного владыки Григорий превратился в жалкого, бездомного беглеца, нашедшего приют у норманнских варваров. Тревоги и заботы последних лет сломили здоровье престарелого Григория, который сам предчувствовал свою близкую кончину. Говорят, что он за несколько месяцев до смерти определил день и час своей кончины. В 1085 году Григория VII не стало. Последние слова его были: "Я любил справедливость и ненавидел неправду, и за это умираю в изгнании". Делая вывод, необходимо, подчеркнуть причины борьбы светской и церковной властей в лице Генриха lV и Григория Vll. Подчеркнуть, что это не было лишь личной враждой императора и папы. Столкновение Григория VII с германским императором Генрихом IV из-за права назначать епископов было вызвано стремлением превратить епископов в вассалов папы. Епископы в основном были выходцами из рыцарских семей. Епископ по церковным законам должен был выбираться духовенством его области, но фактически он назначался на свой пост королем или крупным феодалом (герцогом, графом), передававшим ему посох и кольцо-знаки епископской власти. Хотя в Германии борьба между королем и папой привела к временному поражению Генриха IV и его унижению в Каноссе, столкновения между папами и императорами продолжались еще более 200 лет. При всех успехах папства ему не удалось добиться права назначать епископов в Англии и во Франции, где церковь становится опорой укреплявшейся королевской власти. Далее следует рассказать о самом могущественном папе Иннокентии lll. Появление столь могущественного представителя церковной власти отражало процесс усиления могущества церковной власти, возвышения ее над светской, начавшийся с Григория Vll. Иннокентий был избран папой в 37 лет. Он был наделен твердой волей, большим умом и способностями. Он проявлял огромную настойчивость в достижении целей, умело распознавал слабости своих врагов, предвидел и направлял события. В нем сочетались воинственность и гневливость с расчетливостью и осторожностью. Иннокентий lll официально утвердил за папой титул викария Христа. Он утверждал, что папа преемник апостола Петра, но и наместник самого бога на земле. "Мы (папы), - говорил он, - призваны господствовать над всеми народами и царствами". Учащиеся должны в этом высказывании увидеть продолжение идей Григория Vll в "Диктате папы". На торжественных приемах все должны были преклонять перед папой колени и целовать его туфлю. Такими знаками почета не пользовался ни один король в Европе. Характеристика Иннокентия III (1198-1216) должна вызвать образ властного, честолюбивого и жестокого главы католической церкви времен ее наивысшего могущества (продемонстрировать портрет этого папы в учебнике). Он решительно вмешивался в политику европейских государств, беря на себя роль третейского судьи в спорах между феодальными правителями. Иннокентий расширил границы Папской области. Ряд стран признали вассальную зависимость от папы (Арагон, Португалия, Англия). Иннокентий III был организатором крестовых походов немецких рыцарей в Прибалтику и других кровопролитных войн. Одним из значимых аспектов изучения церкви в средние века является изучение еретических движений и борьбы церкви с ними. Рассказ о еретических движениях следует начать с замечания о том, что мировоззрение средневековых людей было религиозным. Христианская мораль предписывала каждому человеку соблюдать свое место в жизни. Всякий протест считался проявлением "дерзости" и "гордыни", а эти грехи были одними из самых тяжких. Эта мораль требовала выполнять нравственные правила, перечисленные в Библии: не убивай, не укради, почитай отца и мать своих, возлюби ближнего своего, как самого себя, относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе, и другие. Такие правила выполняли далеко не все верующие христиане, и все же учение церкви смягчало жестокие нравы и улучшало поведение части людей. Образцом, на кого следует равняться, считался святой, чаще всего монах, который отрекся от земных забот и соблазнов. Святого представляли бедным, даже нищим - ведь имущество отвлекает от забот о спасении души, оно вытесняет милосердие жадностью и враждою. "Презирай богатства земные, - говорил один церковный деятель, - чтобы ты мог обрести богатства небесные". Церковь призывала добрыми делами спасти свою душу и заслужить место в раю, например помогать нищим, убогим, калекам. Короли и знатные феодалы содержали при дворах множество нищих, раздавали им мелкие деньги, подкармливали. Погоню за богатством христианская мораль не одобряла: ведь в Евангелии было сказано: "Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому попасть в рай". Но сама церковь постоянно стремилась увеличить свои богатства. Следует отметить, что церковь использовала религиозность народа и внушала верующим, что царство небесное, обретет лишь тот, кто покорен и безропотен. Служители церкви стремились укрепить в сознании крестьян мысль о покорности выпавшей доле: религия требовала соблюдать свое место в жизни, что надо .надеяться на чудо, а не на собственные силы. Крестьян, которые вели собственное хозяйство, было нелегко заставить отбывать барщину на господской земле и нести другие повинности. Поэтому феодалы были заинтересованы с помощью религии внушить крестьянам покорность и терпение. Недовольство горожан и крестьян католической церковью и феодальным гнетом в целом проявилось в ересях (еретики в переводе с греческого - противники господствующего вероучения церкви). Протест вызывали чрезмерные богатства и весь образ жизни католического духовенства, расходившиеся с проповедью церкви о презрении к мирским благам во имя спасения души. Как уже говорилось, церковь и монастыри погрязли в богатстве и роскоши, спасение души можно было купить за деньги (индульгенция). Следует особо подчеркнуть, во избежании недопонимания, что еретики выступали не против веры в бога. Они оставались христианами, но выступали против порядков, царивших в современной им церкви. Можно привести примеры наиболее распространенных ересей. Крупнейшими еретическими движениями, оформившимися во второй половине XII-XIII вв., явились ереси валъденсов и катаров. Первоначально они возникли в городах Юга Франции и оттуда распространились по всей Европе. Они знакомили народ с Евангелием, переведенным на народное наречие, приводили к выводу, что богатая католическая церковь давно забыла заветы святой бедности и служит не Христу, а земным благам. Основатель ереси вальденсов, давший ей имя, преуспевающий лионский купец Пьер Вальдо, отказался от принадлежавшего ему имущества, чтобы жить в бедности и подобно апостолам бродить по дорогам, проповедуя Евангелие и призывая народ к покаянию. Позднее вальденсы сформулировали тезис о том, что развращенная богатством римская церковь потеряла святость и отправляемые ею таинства не имеют силы. Поэтому вальденсы считали, что право совершать таинства имеет не тот, кто получил священнический сан, а любой мирянин, который, согласно заповедям Христа, ведет нищенский образ жизни, лишен постоянного пристанища и порою даже крыши над головой. Значительно дальше в осуждении католической церкви пошли катары. Богатую и могущественную католическую церковь катары объявляли творением сатаны. А крест, которому поклоняются католики, они считали символом материального злого мира, его страданий и пороков. Этой "грязной" церкви катары противопоставляли свою "чистую" церковь (катары - от Греч. "чистый"), основанную на принципах суровой аскезы и служащую истинному Богу. Особенного успеха церковь катаров достигла в районе между Тулузой и Альби, где к ней примкнули не только широкие слои горожан, но и представители среднего и высшего, титулованного, дворянства. По названию одного из центров катаров - города Альби - их стали именовать альбигойцами. Таким образом, катары и вальденсы ставили своей задачей не исправление существующей церкви и нравов церковнослужителей, а создание новой церкви. Некоторые еретики считали, что церковь "испорчена". Они утверждали, что миром правят два божества-доброе (бог) я злое (сатана), называли церковь царством дьявола, а папу - его наместником на земле. Многие еретики из крестьян и городских бедняков призывали к равенству в правах и имуществе, к отмене барщины, оброков, налогов, отказу от частной собственности, проповедовали, что надо жить "трудом рук своих". Большинство еретиков "ложной вере" противопоставляли "истинную веру", и сами показывали пример "праведной жизни": раздавали свое имущество бедным, вели бродячую жизнь, питались подаяниями. Распространение еретических движений во многих странах Западной Европы, их массовый характер, более или менее четкие организационные формы заставили католическую церковь прибегнуть к чрезвычайным мерам, например, таким, как провозглашение крестового похода против альбигойцев в начале XIII в. и учреждение системы папской инквизиции в 30-е гг. XIII в. Убедительным примером вооруженной борьбы против еретиков и массового их истребления служат начавшиеся в 1209 г. крестовые походы против альбигойцев. Их организатором был папа Иннокентий III. По его призыву в Северной Франции собралось большое войско и двинулось на юг страны. Папа напутствовал рыцарей призывами "сражаться за бога" и обещал за это "царствие небесное". Каратели были беспощадны: за 20 лет войны центры ереси на юге Франции были превращены в пепелища, истреблено много жителей, тысячи еретиков лишились имущества и были изгнаны. Преследование еретиков велось и до XIII века, но оно оказалось мало эффективным. Теперь же во всех епископствах вводилась особая должность папского инквизитора, которому надлежало единолично вести следствие по всем делам, относящимся к ереси, вплоть до вынесения окончательного приговора. Инквизиторы назначались лично папой. Решение папского инквизитора обязаны были неукоснительно выполнять как местные епископы, так и светские власти, которым еретик и передавался для исполнения приговора. Инквизиция широко использовала слежку и доносы. Обвиняемых заключали в тюрьмы и подвергали жестоким пыткам, стараясь вырвать у них признание своей вины. Им жгли ноги на медленном огне, дробили кости в специальных тисках. Допрос велся так, чтобы сбить обвиняемого с толку, запугать и запутать его. Многие, не выдерживая мучений, оговаривали себя и других ни в чем не повинных людей. Продемонстрируйте орудия пыток инквизиции.
Признавшиеся в ереси получали разные наказания - от покаяния, тюремного заключения до смертной казни. Передавая осужденного на казнь властям, служители церкви лицемерно просили проявить к нему милосердие - умертвить "без пролития крови". Это значило, что его должны были заживо сжечь на костре (исп., порт. аутодафе - акт веры), якобы очищающее еретиков от их заблуждений. Продемонстрируйте нижеприведенную иллюстрацию, а также иллюстрацию из учебника, показывающие сожжение еретиков.
Преследование еретиков приносило большие доходы. Имущество казненных делилось между церковью, властями и доносчиком. При помощи инквизиции церковь расправлялась с участниками народных движений, с учеными и писателями, чьи взгляды расходились с ее учением. Последним вопросом, который освещается в рамках темы является вопрос нищенствующих орденах монахов. Говоря о причинах появления монашеских орденов (орден здесь - организация монахов или рыцарей со своими целями и правилами поведения), надо сказать, что папство в борьбе с ересями не ограничилось одними лишь карательными мерами, понимая, что еретические движения выражали стремление широких слоев населения к обновленной, бедной, церкви и во многом были обусловлены неэффективностью проповеднической деятельности католического мира. Так, папа Иннокентий III исходил из необходимости подчинить движение за святую бедность, "приручить" его и использовать затем для укрепления авторитета всего духовенства в глазах паствы. Он и его преемники утвердили создание нищенствующих орденов, первыми и важнейшими из которых явились доминиканцы и францисканцы, появившиеся в начале XIII в. Можно привести дополнительный материал о францисканцах и доминиканцах. Нищенствующие ордена воплощали новые воззрения на монашескую аскезу, отчасти восходящие к идеалам регулярных каноников (вспомните, кто это такие), отчасти сформировавшиеся под влиянием еретических и иных массовых религиозных движений второй половины XII - начала XIII в. В основе организации нищенствующих орденов лежало представление об апостольской жизни, т.е. стремление во всем следовать примеру апостолов Христа, несших его учение в мир. Бенедиктинскому идеалу аскета-отшельника, затворившегося в монастыре, они противопоставляли идеал странствующего по миру аскета-проповедника. Нищенствующие монахи с самого начала сосредоточились на проповеднической деятельности в городах, "заботе о душах", а также миссионерстве. Чрезвычайно быстро распространившись во всех странах Западной Европы, они уже в XIII-XIV вв. устремились за ее пределы - в Палестину, Египет, Закавказье, Крым, державу монголов в Центральной Азии, достигнув даже Китая. Однако организация проповеди в нищенствующих орденах существенно отличалась от практиковавшейся в церкви. Она базировалась на опыте катаров и вальденсов. Проповедник не ждал, когда к нему, в церковь, соберется паства, но сам искал ее, шел к людям, "пешком без золота и серебра, словом, во всем подражая апостолам". Нищенствующие монахи проповедовали тщету всего мирского уже самим своим обликом: они скорее напоминали нищих странников, чем монахов и священников. Бедность, таким образом, являлась наряду с проповедью другой важной стороной представления об апостольской жизни. Несмотря на ряд общих черт важнейшие из нищенствующих орденов - доминиканский и францисканский имели свою ярко выраженную специфику, обусловленную обстоятельствами их возникновения. На всей последующей истории этих орденов лежал глубокий отпечаток личности их создателей - св. Доминика и св. Франциска. Св. Доминик (ум. в 1221), испанский монах, в начале XIII в. оказался на юге Франции, охваченном ересью альбигойцев. Свою задачу он видел в первую очередь в организации эффективной проповеди во имя сохранения целостности католической церкви. Официальное название доминиканцев, выражающее специфику ордена, - братья проповедники. Но чтобы проповедовать верное учение, следовало подготовить грамотных пастырей, во всех тонкостях постигших ортодоксальную католическую теологию. Поэтому с самого начала другим важнейшим направлением деятельности доминиканцев было углубленное изучение теологии. Неслучайно центрами ордена стали Париж и Болонья - два крупнейших университетских города средневековой Европы. Доминиканцы создали разветвленную сеть церковного преподавания, включавшего также изучение различных языков, необходимых проповеднику. Св. Франциск (ум. в 1226) был сыном богатого купца из итальянского города Ассизи, но еще в юности отказался от семьи, наследства и всех вообще земных благ с тем, чтобы принадлежать одному Богу. Но так же как Христос, который "умер за всех", Франциск отверг монашеское уединение, "зная, что послан Богом для того, чтобы приобрести Ему души". Франциска в отличие от Доминика, заботившегося о борьбе с ересями и целостности церкви, побуждала к проповеди прежде всего любовь и сострадание к ближнему. Франциск обращался со словами Евангелия не только к людям, но и к птицам, змеям, волкам, видя во всякой природе Бога. Основой учения Франциска была "госпожа бедность", понимаемая как высшая степень смирения. Смирение, самоуничижение характерны и для его последователей. Франциск не только запрещал искать даже минимальных удобств для себя, предписывал носить рубище, препоясанное веревкой, но и книги разрешал иметь только грамотным братьям, да и то исключительно богослужебные. Франциск вообще неохотно дозволял занятия церковной наукой, опасаясь, как бы чрезмерное мудрствование "не погасило дух молитвы и благочестия". Со временем, однако, и францисканцы создали свою систему церковного образования. Но уже в XIII в. от доминиканской теории учение францисканцев отличала большая чувственность, эмоциональность.Можно привести отрывок из жизнеописания Франциска Ассизского (начало XIII века), иллюстрирующий его аскетичный образ жизни: "Он редко и мало вкушал вареной пищи, и в таком случае он часто посыпал ее пеплом или портил вкус прибавкой холодной воды... Что сказать о питье вина, когда он даже воды не пил достаточно, чтобы утолить жажду. Он спал всегда на голой земле, нагой, подложив одну тунику; когда он освежал свое бренное тело сном, он чаще сидел, чем лежал, подложив под голову вместо подушки кусок дерева или камень. Если же во время еды что-либо возбуждало его аппетит, то он почти никогда не дотрагивался до этого блюда... На свое тело он смотрел как на сосуд погибели, не имея о нем ни забот, ни попечений, и подвергал его всяческим испытаниям..." С развитием нищенствующих орденов и превращением их в многочисленные и разветвленные монашеские организации все острее вставала проблема сохранения первоначального идеала бедности. Доминиканцы, которым с самого начала для занятий церковной наукой необходимы были отдельные кельи, обширные библиотеки, значительные финансовые ресурсы, быстро согласились со смягчением требований аскетизма. Затем это же сделала и часть францисканцев.Делая общий вывод к теме, следует сказать, что католическая церковь в средние века, институционально оформившись, смогла добиться независимости от светской власти, обрести могущество, власть и богатство. Но этим самым церковь ушла от истинного христианства, "погрязла в грехах", роскоши и стяжательстве. Все это вызвало массовые движения, протестующие против церковных порядков, стремящихся вернуться к "чистоте" первоначального христианства. Для закрепления пройденного материала можно дать схему, удачно представляющую пройденный материал.
Заключительная часть При разработке темы "Католическая церковь в борьбе за богатство и власть" могут встретиться трудности, связанные с наличием большого количества материала. Причем, источниками материала в подавляющем большинстве служат научные монографии, учебная литература. Настоящая работа дает рекомендации по использованию предлагаемого массива информации, подчеркивает наиболее важные и проблемные сюжеты, предлагает информацию, обработанную в схемы и таблицы, что способствует максимальному ее усвоению. Использование работы предполагается совместно с учебником, для которого она разрабатывалась. Работа включает в себя весь дополнительный иллюстративный и вспомогательный материал. Литература, рекомендуемая для учителя 1. Виппер Р. Ю. История средних веков. - М., 1947. 2. Грановский Т. Н. Лекции по истории средневековья. - Л., 1986.3. Егер О. Всемирная история : В 4 томах. - М., 1999. - Т. 2. 4. История средних веков \\ Учебное пособие для ВУЗов. - М., 1997. 5. Кенигсбергер Г. Средневековая Европа. - М., 2001. Литература, рекомендуемая для ученика 1. Всемирная история: В 24 томах. - М., 1998. - Т. 6 - 7. 2. История Европы: В 8 томах. - М., 1996. - Т. 2. 3. История средних веков (V - XV): Хрестоматия. - М., 1950.- Ч. 1. |