Эта работа призвана дать объяснение и развернутые характеристики процессу обучения, разъяснения и вообще работы во взаимосвязи учитель - ученик по данному курсу: "История античных стран" и теме "мыслители Эллады" (параграф 18)

Каждая интерпретация объектов и явлений этого мира неразрывно связана с самим миром и той стадией мировоззренческого восприятия, на которой находятся лучшие из умов той или иной исторической эпохи. Греческая мысль - это мысль классическая. Она лежит у истоков зарождения науки в том виде, в каком мы знаем ее сейчас. Сам термин "философия" зародился именно в Древней Греции в тот момент, когда люди попытались осмыслить божественные начала в мире, политическое устройство их организаций, попытались соотнести мир людей и животных.

Таким образом, изучение данной темы, имеющей своей идеей - идею интеллектуального развития древних греков или зрелости их восприятия окружающих явлений, наталкивает на проведение параллелей с эпохой Древнего Востока, вырабатывая у учеников умение мыслить аналитически, познавать в сравнении. Вырабатывается облик философа, а именно западного философа, но так, как это древний философ, то перед изучающими ставится вопрос: как мыслили эллины? Какой элемент превалирует в описании окружающих вещей: религиозно - мистический, либо естественнонаучный (то есть, были ли какие-либо зачатки опытного пути познания и с чем это связано)? Плюс, каким образом соотносится классическая мысль Запада с восточной? И вопрос, связанный с личными притязаниями каждого из учащихся, а именно, чей образ ближе и притягательнее: восточного мудреца или западного философа (этот вопрос больше игровой)?

Разработка темы "Мыслители Эллады" идет по учебнику А.Н. Лукьянова "История античных стран", основанному на материалистической концепции. Учебник поддерживается рабочей тетрадью по истории античных стран, хрестоматией источников, приложением иллюстраций, компьютерным носителем информации, которые выступают как вспомогательный материал. Данная же тема приходится на второй год обучения, третью четверть, двадцать вторую неделю и первый урок.

Прямо схожих учебников по структуре и содержанию с учебником Лукьянова А.Н. нет, но есть схожие косвенно. Это учебник Трухиной "История Древней Греции", Нефедова С. "История Древнего Мира". Эти учебники рассчитаны на линейно-ветвленную схему обучения.

В курсе истории античных стран данная тема занимает вспомогательную роль и не является основной, но непосредственно связана с другими темами в данном учебнике, а также с темами предыдущих и последующих курсов всеобщей истории, а именно с предыдущим параграфом 17 в указанном учебнике "Архитектура и изобразительное искусство"; в курсе "История стран Востока", в свете поставленных выше вопросов о сравнении 2х образов мышления, с 29-30 "Великая Индийская культура", 27-28.2,3. "Индия в VI в. До н.э. - VI в. н.э." пункты "Легенды о Будде", "Чему учил Будда", 17 "Искусство Египта. Знания египтян о природе". А также с 11-12 "Культура Европы в VI-XI вв." и с 16 "Византийская культура" в курсе по истории средних веков, где сравниваются образы мыслей и отношения к жизни представителей двух кардинально разных эпох. Также эта тема может соотноситься с предметом "Обществознание" по вопросам уже личностного отношения к жизни и сквозь призму философского ее восприятия.

Тема урока: "Мыслители Эллады". Она рассчитана на такой тип урока, как проверка-объяснение. Урок оснащен репродукциями с изображением древнегреческих мыслителей.

Урок разбивается таким образом:

15 минут - проверка домашнего задания.

20 мин. - объяснение нового материала

5 мин. - объяснение домашнего задания

Домашнее задание направленно на закрепление основных взглядов мыслителей и выработку своего отношения к каждому из них. Плюс, ученик должен выбрать того философа, который ближе ему и объяснить почему. Основное же - это подготовка параграфа 18 по учебнику.

О первых древнегреческих философах известно очень мало. Но известно, что они многому научились у жрецов в странах Ближнего Востока. Их интересовали не грубые религиозные суеверия, а полезные знания, накопленные жречеством. Философы стремились понять, как устроена Вселенная.

Принято начинать повествование о философии с упоминания о семи греческих мудрецах и о первейшем из них - Фалесе из Милета (ок. 625 - ок. 547гг. до н.э.). В данном месте выставляется изображение философа. Рис.1

Семь греческих мудрецов - кто они? Называются разные имена. Но имя Фалеса повторяется, чаще всего включается в список семи мудрецов. По-видимому, он и был самым популярным, самым мудрым из них.

Фалес был родом из знатного финикийского рода. Любил путешествовать. Он посетил Египет, Среднюю Азию, старался собрать в этих странах остатки древних знаний.

Фалес принес в Грецию восточные знания (и первые научные инструменты - например, угломер). Замечательно развив эти знания, он начал европейскую науку. Он был первым, кто захотел с помощью знания объяснить устройство мира - то, что прежде лишь рассказывалось; волю богов заменить законами природы - Восток этим не занимался. И наконец, Фалес умел замечательно разъяснять придуманное.

Стремясь понять мир, в котором мы живем, Фалес интересовался прежде всего тем, что происходит между небом и землей, тем, что греки назвали метеорами (воздушными явлениями). Дело в том, что Фалес жил в городе греческих купцов. В своих поисках он руководствовался соображениями полезности: он хотел, чтобы корабли могли доставлять в порт свои грузы, и поэтому стремился узнать, почему выпадает дождь, что такое ветер, что

собой представляют звезды, по которым можно управлять кораблем. У науки нет иного происхождения кроме практики.

Фалес и первые ионийские философы ученые стремились установить, из какой материи состоит мир. Он считал, что все существующее порождено водой, понимая при этом воду как влажное первовещество. Вода это источник, из которого все постоянно происходит. При этом вода и все, что из нее произошло, не являются мертвыми, они одушевлены. В качестве примера для иллюстрации свое мысли Фалес приводил такие вещества, как магнит и янтарь: раз магнит и янтарь порождают движение, значит они обладают душой. Фалес представлял весь мир как одушевленный пронизанный жизнью. По Фалесу, природа, как живая, так и неживая, обладает движущим началом, которое называется душа и Бог.

Фалес считал воду изначальным элементом, из которого возникла земля, являющаяся как бы осадком этого первоначального элемента, равно, как воздух и огонь, составляющие ее пары, испарения воды. Все возникает из воды и вновь превращается в воду.

Если вода - первооснова, то Земле следует покоиться на воде. По Фалесу, Земля плавает в пресноводном Океане, словно корабль. Тогда реки оказываются подобны течам в днище корабля, а землетрясения - корабельной качке: "Земной круг поддерживается водой и плавает наподобие корабля, и когда говорят, что земля трясется, то она на самом деле качается на волнах". Современники внимали его речам с восхищением.

Пифагор Самосский (ок. 570-500гг. до н.э.)

Будущий великий философ и математик уже в детстве обнаружил большие способности к наукам. У своего первого учителя Пифагор постиг основы музыки и живописи, также учился астрологии, предсказанию затмений, тайнам чисел, медицине и другим обязательным для того времени наукам.

Пифагор много путешествовал. Он ездил не только к египтянам, финикийцам или персидским магам, но и к вавилонянам, эфиопам, сирийцам, индийцам, евреям, иберам, фракийцам, арабам и даже к галльским жрецам-друидам.

По дороге в Египет Пифагор на некоторое время останавливался в Финикии, где, по преданию, учился у знаменитых сидонских жрецов. В Египте благодаря покровительству Амазиса - фараона Египта - Пифагор познакомился с мемфисскими жрецами. Ему удалось проникнуть в "святая святых" - египетские храмы, куда чужестранцы не допускались. Для этого Пифагор прошел посвящение в сан жреца.

Изучив язык и выдержав все искусы на пути к познанию, Пифагор стал равноправным членом касты жрецов. Пребывание в Египте способствовало тому, что он сделался одним из самых образованных людей своего времени.

Но с тех пор как Пифагор покинул Грецию, там произошли большие изменения. Один из культурнейших центров, Самос (откуда был родом философ) в результате войны с персами превратился в отсталую провинцию. Свобода, а с ней искусство и культура покинули Ионию. Здесь желательно напомнить ученикам о том, что Иония дотоле была самой развитой в культурном и экономическом плане областью для того, чтобы можно было проследить динамику смещения политических центров Древней Греции и для лучшего усвоения материала. Лучшие умы, спасаясь от персидского ига, перебрались в Южную Италию, которую тогда называли Великой Грецией, и основали там города-колонии Сиракузы, Агригент, Кротон.

Существует красивая легенда, по которой после первой прочитанной лекции Пифагор приобрел 2000 учеников, которые не вернулись домой, а вместе со своими женами и детьми образовали громадную школу и создали государство, названное "Великая Греция", в основу которого были положены законы и правила Пифагора, почитаемые как божественные заповеди.

Естественно, что арифметика и геометрия занимали особое место в интеллектуальных занятиях пифагорейцев. ("Самое мудрое - число", "Бог - это число чисел".)

В самом числе последователи Пифагора видели не просто инструмент счета, как думаем мы. Для них каждое число имело свой мистический смысл. Особое уважение у пифагорейцев вызывали числа "три" и "десять". Вся Вселенная у них определяется "троицей". А число небесных сфер равнялось десяти.

Пифагору приписывается учение о метемпсихозе, то есть о переселении душ из одного живого тела в другое.

Строгий образ пифагорейцев, их созерцательная философия, благожелательность к человеку и стремление делать добро, оказать помощь, привлекали к ним многих людей. Здесь философия была соединена с жизненной практикой, указывающей человеку достойный путь к судьбе, ожидающей его после смерти. Видимо, в этом учении сказалась реакция на обеспеченность, роскошь, аморальность и скептицизм, которые нередко развивались в греческих полисах, разбогатевших на захватнических войнах и постепенно утерявших старые идеалы. В эпоху тиранических властителей, которыми славились греческие города Великой Греции, пифагорейцы были опасны своей проповедью. Поэтому они тяготели к замкнутости, потаенности, создали настоящий тайный союз и распространили свое влияние через членов общества во многих городах, где те занимали видные должности. Они даже скрыто руководили политикой.

Пифагору приписывают многочисленные мудрые изречения. Вот некоторые из них: "Если не можешь иметь верного друга, будь сам себе другом", "Истину полезно видеть нагую. Ложь покрывает себя одеждою", "Статую красит вид, а человека - деяния его", "Делай великое, не обещая великое", "Измеряй свои желания, взвешивая свои мысли, исчисляй свои слова".

Демокрит (460-370гг. до н.э.) - рис. 2.

Древнегреческий философ, основоположник атомизма. Согласно этому учению, все происходящее представляет собой движение атомов, которые различаются по форме и величине, месту и расположению, находятся в пустом пространстве в вечном движении и благодаря их соединению и разъединению вещи и миры возникают и приходят к гибели. Высшее благо может быть достигнуто благодаря обузданию своих желаний и умеренному образу жизни. Демокрита называли "смеющимся философом".

О жизни Демокрита свидетельств не больше, чем о его предшественниках. Родина его Абдеры на Фракийском побережье.

Когда умер отец, Демокрит, по мнению некоторых своих практичных сограждан, совершил неразумный, просто необъяснимый поступок: из наследства, оставленного ему и его братьям, он выбрал себе не землю, не дом, не рабов, а деньги, правда, по тем временам немалые. Но ведь деньги, рассуждали недоумевающие сограждане, можно легко потерять. Однако Демокрит выбрал деньги не случайно: он намеревался отправиться в путешествие. Восемь лет Демокрит странствовал: его интересовали не только другие земли, города и народы, но и знания, которые он мог там получить. Иными словами, Демокрит довольно рано определил себя как личность, выбрав путь "человека знания", мудреца, философа.

Возвратясь из путешествия, он не привез ни товаров, ни денег (по понятиям жителей Абдер, он вообще ничего не привез, ибо приехал более бедным, чем раньше). Тогда-то против него было возбуждено судебное дело о растрате наследства. Его осудили в конце 440 гг. до н.э. Растрата наследства законом абдерского полиса рассматривалось как тяжелое преступление.

Как всегда, в греческом суде в свою защиту выступал сам обвиняемый. Он заявил, что деньги ему были нужны для путешествий, но это были не пустые скитания. Он ездил учиться, познать мудрость других народов, их жизнь, нравы, обычаи, познакомиться с их наукой, померяться силой своих знаний с мудрецами других стран. "Я объездил больше земли, - говорил Демокрит, - чем кто-либо из современных мне людей, подробнейшим образом исследуя ее; я видел больше, чем все другие, мужей и земель и беседовал с большим числом ученых людей. И никто не обличил меня в ошибках при складывании линий, сопровождавшемся доказательством, даже так называемые гарпедонапты у египтян". И Демокрит напомнил своим согражданам, как он прилежно учился еще на родине, как на их же глазах постигал эллинскую мудрость у знаменитого философа, милетянина Левкиппа. А затем он зачитал в суде большую часть своего произведения, развивавшего учение Левкиппа о строении вещей и о Вселенной - "Большой мирострой".

Тогда абдеритяне поняли, что перед ними настоящий мудрец. И они не только сняли с него обвинения, но и оценили его произведение на сумму даже намного большую, чем все потраченное наследство. Еще его почтили медными статуями, а в дальнейшем за его деятельность, за полезные советы городу дали ему почетное прозвище Мудрость. Неизвестно, в какое время, но возможно, когда родина оказалась в опасности, его сделали архонтом, и за свои заслуги он получил еще прозвище Патриот.

Демокрит с уважением относился к физическому труду. Он считал вполне допустимым, что бедняк или бывший раб может стать выдающимся философом, и активно этому содействовал. Однажды Демокрит, увидев усердно трудящегося юношу, сказал: "Ты готовишь прекраснейшую приправу к старости".

Около 420 г. до н.э., был написан "Малый мирострой", одно из главных произведений Демокрита, в котором он рассуждал о человеческом обществе, в частности, о возникновении государства.

Посвятив себя всецело познанию мира, Демокрит провел молодые годы в путешествиях, ища мудрости в Персии, Вавилоне и Египте (на что ушли все оставленные ему отцом деньги), а вторую половину своей долгой жизни - в занятиях науками, за писанием сочинений в своем маленьком садике в Абдерах. В конце жизни Демокрит потерял зрение. Об этом ходили разные слухи. Многие говорили, что Демокрит сам преднамеренно лишил себя зрения, даже описывали, каким образом: он сконцентрировал в вогнутом медном зеркале (щите) луч солнца и, направив его на свои глаза, выжег их. Сделал же он это якобы для того, чтобы свет, чувственно воспринимаемый глазом, не затмил его ума. Это, конечно, вымысел. Этот способ ослепления кажется весьма неправдоподобным.

За свою долгую жизнь он написал более 70 работ по самым различным областям знания - физике, математике, риторике, медицине, философии. Им была написана книга "О земледелии", где содержался ряд практических советов по сельскому хозяйству, и, в частности, о том, что виноградники должны быть обращены на север.

В основе мира, согласно Демокриту, лежит два начала - атомы и пустота. "Атомос" переводится с греческого как "неделимое" атомы Демокрит считал мельчайшими, неделимыми частицами, которые носятся в пустоте и отличаются друг от друга лишь формой, величиной и положением. Атомы численно бесконечны. Сталкиваясь и сцепляясь между собой, они образуют тела и вещи, с которыми мы имеем дело в повседневной жизни. Окружающие нас вещи, считал Демокрит, мы воспринимаем с помощью чувств, тогда как атомы постигаются разумом. Однако Демокрит не объясняет, почему атомы сочетаются таким, а не иным образом и в результате образуют кошку с четырьмя, а не, скажем, с пятью ногами.

Духовные явления философ также пытался объяснить, исходя из единой атомической основы мироздания. Душа, согласно Демокриту, состоит из атомов, причем из наиболее подвижных, шарообразных, из которых, кстати, состоит и огонь.

Демокрит совершенно открыто бросил вызов предрассудкам, которые, будучи наследием прошлого должны быть отвергнуты в пользу способности человека к логическим рассуждениям. Предрассудки - это вера в приметы, мистические силы, а также в чудеса как беспричинные явления. А рассудок, согласно Демокриту, объясняет различные явления только естественными причинами. Такие рассуждения были несомненным шагом вперед, по сравнению с восточной мудростью. Демокрит учил, что вера в души, духов и богов возникла из-за страха человечества перед грозным миром, из-за беспомощности и невежества. Философия Демокрита озлобила верующих в богов. Жрецы не могли доказать, что великий мыслитель не прав. Поэтому призывали не спорить с Демокритом, а сжигать его сочинения, избивать и сажать в тюрьмы его учеников.

Демокрит принял горячее участие в споре о ценностях, о достоинстве человека. Счастье, по мнению Демокрита, в хорошем расположении духа, и его невозмутимости, гармонии, симметрии, в неустрашимости души. Все эти качества и устремления души объединяются у Демокрита в понятии и высшем благе. По своим политическим взглядам Демокрит был ярым защитником греческой демократии, выступавший против аристократии, за рабовладельческую форму правления. Он писал: "Бедность в демократии настолько же предпочтительнее, так называемого, благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства".

Демокриту принадлежат меткие высказывания на тему глупости и невежества: "Глупцам лучше повиноваться, чем повелевать"; "Ни искусство, ни мудрость не могут быть достигнуты, если им не учиться"; "Чем менее достойны дурные граждане получаемых ими почетных должностей, тем более они становятся небрежными и исполняются глупости и наглости"

Сократ (471-399 гг. до н.э.) Можно включить элемент игры: рассказать о мыслителе, а затем спросить как его представили себе слушающие, после описаний показать изображение - рис.3.

Сократ был самого простого происхождения. Сведения о Сократе чрезвычайно противоречивы. Сам он никогда ничего не писал, а лишь беседовал, был очень популярным человеком и имел огромное влияние на людей. Во всяком случае, Сократ - завсегдатай улиц, рынков и дружеских собраний, небольшого роста, скуластый, с вздернутым носом, толстыми губами и шишковатым лбом, лысый, напоминал собой комическую театральную маску. Был он всегда босой, ходил в старом хитоне.

Его загадочная манера, интимно, дружески и вместе с тем иронически приводила в смущение собеседника, который вдруг осознавал себя ничтожным, глупым, растерянным. Вопросы Сократа о том, что такое красота, справедливость, дружба, мудрость, храбрость, заставляли людей задумываться не только о философских понятиях, но и о жизненных ценностях. Сократ разъяснял предназначение человека в обществе, его обязанности, его взаимоотношения с законами, необходимость почитания богов, образования, воздержания от грубых страстей - то есть практическую ориентацию в жизни человека, руководствующегося совестью, справедливостью и гражданским долгом.

В молодости Сократ работал вместе со своим отцом, и его даже считали неплохим ваятелем. Увлечение риторикой сочеталось с занятиями музыкой, а музыка в свою очередь вела к математике и астрономии.

Сократ настолько погрузился в размышления и созерцания идей, что в лагере под Потидеей однажды простоял неподвижно на одном месте весь день и всю ночь до рассвета на удивление людям. Он говорил о себе: "Я знаю то, что я ничего не знаю". Сократ стал будто одержим идеей учить своих сограждан истинному знанию, так как считал, что есть "одно только благо - знание, и одно только зло - невежество". Сократ учил: "Прежде, чем разбираться во Вселенной, разберись вначале в самом себе!" Философ считал, что вскоре, высказывая разные мнения, можно найти истину. Сократ говорил, что равенства среди людей нет, и не может быть. Но общество должно делиться не на бедных и богатых, аристократов и простолюдинов, а на умных и нежелающих учиться глупцов.

Так как в спорах он был сильнее, его часто осмеивали и поносили, но он принимал все это не противясь. Однажды, даже получив пинок, он и это стерпел, а когда кто-то подивился, он ответил: "Если бы меня лягнул осел, разве стал бы я подавать на него в суд?" Он умел не обращать внимания на насмешки. Своим простым житием он гордился, платы ни с кого не спрашивал. Он говорил: "Чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам".

Так, уже в возрасте сорока лет Сократ почувствовал в себе призвание учителя истины. Но за пределы Афин он не выезжал, если не считать поездки на остров Самос или в Священные Дельфы и на Истмийский перешеек.

Сократ учил бескорыстно, сам подавая пример скромности в житейском обиходе. В беседе он поглубже запрятывал свое знание предмета и внешне казался ровней какому-нибудь собеседнику, заодно с которым пускался на поиски истины. Сократ не был спорщиком, он был мастером выяснять суть предмета посредством вопросов и ответов в непринужденной беседе. К нему шли те, кто искренне пытался докопаться до истины, но шли и любопытные. Привлеченные его славой. Среди них были и старые и молодые.

Сократ по преданию, жил так аскетично и скромно, что в эпидемию чумы 429 г до н.э., когда вымерли или ушли из города тысячи людей он не подвергся заразе.

Правдоискательство Сократа раздражало сильных людей и они подумывали, как бы избавиться от надоевшего философа. В 399 г до н.э. на Сократа был подан донос, составленный безвестным поэтом Милетом. Сократ обвинялся в том, что он не признает богов, которых признает город, и вводит других, новых богов. Обвиняется он в том, что развращал молодежь. Требуемое наказание - смерть.

После того как обвинители произнесли свои речи, слово предоставили Сократу, однако время защитительной речи было строго ограничено, на видном месте установили клепсидру (водяные часы). Сократ, который так привык убеждать людей в том, что смысл жизни не в накоплении денег, а в добродетели, держится достойно и не ищет снисхождения, не надеется разжалобить присяжных своей бедностью, старость, тремя детьми, которые останутся сиротами. Он уверен в своей доброте, заявляя, что не перестанет и впредь воспитывать граждан.

Тем, кто его осудил, Сократ предсказал приход новых обличителей, которые будут обличать тем тягостнее, чем они моложе. И их обличение несправедливости превзойдет все то, что до сих пор делал Сократ.

Для последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца.

Платон (427-347гг. до н.э.) рис.4

Древнегреческий философ, родоначальник платонизма. Ученик Сократа, в Афинах основал философскую школу. Сочинения Платона - высокохудожественные диалоги; важнейшие из них: "Апология Сократа", "Федон", "Пир", "Федр", "Государство", "Теэтет", "Парменид", "Софист" и "Тимей".

Платон родился в 427г. до н.э., в самый разгар междоусобной Пелопоннесской войны, губительной и для демократических Афин и для аристократической Спарты, соперничавших в Гегемонии над эллинскими государствами - полисами. Он принадлежал к одному из знатных афинских родов. Его предки по отцу происходили от последнего афинского царя Кодра. Платон получил всестороннее образование. Он брал уроки у лучших учителей.

Он занимался живописью, сочинял трагедии, изящные эпиграммы, возвышенные дифирамбы в честь Диониса, с именем которого связывали происхождение трагедии, и пел, хотя не отличался сильным голосом. Особенно он любил комических писателей, что подвигло его самого сочинять комедии. Подобные занятия ничуть не мешали Платону, как говорят, участвовать в качестве борца в Истмийских общегреческих играх и даже получить там награду.

В юности он внимал уроки великих софистов о том, что люди рождаются не равными, что мораль - не что иное, как изобретение слабого, чтобы потворствовать более сильному, и что из всех форм правления самая разумная - аристократия.

В 408 г. до н.э. Платон встретил в Афинах, своем родном городе, Сократа, мудреца и философа. Согласно легенде, перед встречей с Платоном Сократ видел во сне у себя на коленях молодого лебедя, который, взмахнув крыльями, взлетел с дивным криком. Лебедь - птица, посвященная Аполлону. Сон Сократа полон символов. Это предчувствие ученичества Платона и будущей их дружбе.

Сократ дал Платону то, что ему так не хватало: твердую веру в существование истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщение к благу и красоте трудным путем самоусовершенствования.

Эта дружба прервалась через восемь лет, когда в Афинах устанавливалась тирания, возглавляемая двоюродным братом Платона Критием, после чего последовала смерть Сократа. Платон возненавидел афинскую демократию, этот режим, убивший его учителя. Он посвятил созданию нового государства большую часть своей жизни, вплоть до самого конца.

Платон стал излагать доказательства своего учителя сначала в серии коротких диалогов, называемых "сократическими", потому что они наиболее близки "историческому" Сократу. Платон возрождает его в "Апологии Сократа", которую он осмеливается вложить в уста своего учителя, выступающего перед судом. Наконец в последнем, самом глубоком и прекрасном из диалогов, именуемых сократическим Платон показывает в Сократе совершенный образ Справедливого человека. Однако этот Справедливый человек поставлен демократией, извращающей справедливость, в такие условия, в которых он должен увидеть.

Настоящему философу, по старинной традиции, полагалось набраться мудрости у тех, кто хранил ее с древнейших времен. Значит, надо было отправиться путешествовать по свету. Существует утверждение, что Платон посетил Вавилон, где изучал астрономию, и Ассирию, где приобщился к великой мудрости магов. Некоторые утверждают, что он даже добрался до Финикии и Иудеи, собирая сведения о законах и религии их народов.

Платон жил в южной части Италии, которая впоследствии именовалась Великой Грецией и которая издревле была заселена греками как и Сицилия. После смерти Сократа Платон путешествовал целых десять лет до 387г. до н.э.

Странствуя и наблюдая жизнь и законы разных народов, он пришел к выводу, что все существующие государства управляются плохо. Все более и более Платон убеждался в мысли, что избавить человеческий род от зол могут только истинные и правильно мыслящие философы, занявшие государственные должности, или же властители государств, которые по какому-то божественному определению станут подлинными философами.

Платона можно считать одним из первых древнегреческих философов, который в систематической форме представил свое понимание государства. Общественно-политическим вопросам Платон посвятил два наиболее крупных своих произведения - "Государство" и "Законы".

Но что же это за политика, которой он намерен заниматься? Истинная политика заключается в том, чтобы сделать граждан справедливее и совершеннее путем воспитания.

Идеальное государство, по мнению Платона, должно быть сословным. И помимо высшего сословия, управляющего с точки зрения Высшего Блага, он выделяет сословие производителей, для которого допустимо своекорыстие и стремление к так называемому благу. Речь идет о материальных вещах: пище, одежде, жилье и т.п. В отличие от него, Всеобщее Благо одно на всех. К примеру, общественное согласие, о котором печется государство, одно на всех. Поэтому о нем, согласно Платону, должны заботиться люди, с частной собственностью никак не связанные.

Низший общественный класс составляют производители - это земледельцы, ремесленники, купцы, затем идут воины-стражи и правители философы. Низший общественный класс, по Платону, обладает и более низким нравственным характером. Правителям присуща разумная часть души, воинам - воля и благородная страсть, производителям - чувственность и влечение.

Идеальная государственная система, согласно Платону, обладает чертами нравственной и политической организации и направлена на решение важных государственных задач. К ним он относит следующие задачи: защита государства от врагов, осуществление систематического снабжения граждан, развитие духовной культуры общества. Выполнить эти задачи, по Платону, значит претворить в жизнь идею блага как идею, правящую миром. Идеальное, а тем самым благое государство обладает четырьмя добродетелями: мудрость присуща правителям и философам, храбрость - воинам-стражам, умеренность - работникам производительного труда. Четвертая добродетель характерна для всего государства и выражается в том, чтобы каждый делал свое.

Вернувшись в Афины после долгих лет странствий, Платон купил на северо-западной окраине города в шести стадиях от главных, Дипилонских, ворот дом с садом, где поселился и основал философскую школу. Афиняне называли сады, рощи и старинный гимнасий этого живописного уголка Академией. Там-то и возникла ок.385г. до н.э. знаменитая философская школа Платона, просуществовавшая до самого конца античности. Школа располагалась в старом здании бывшего гимнасия. Перед входом каждого встречала надпись: "Негеометр да не войдет". Она указывала на великое уважение Платона и его соотечественников к математике вообще и к геометрии в частности. Занятия были двух типов: более общие, для широкой аудитории, и специальные, для узкого кружка посвященных в тайны философии. Занятия проходили по строгому распорядку. По утрам всех обитателей академии поднимал звон особого будильника, изобретенного самим Платоном. Ученики спали мало, бодрствовали и размышляли в тишине. Они устраивали совместные трапезы, воздерживались от мяса, возбуждавшего сильные чувственные страсти, питались овощами, фруктами и молоком; старались жить чистыми помыслами.

В начале Платон беседовал, прогуливаясь под деревьями в роще Академа, а затем в своем доме, где устроил святилище муз и так называемую экседру, зал для занятий. Со времени Платона его собственный дом и сад афиняне тоже стали привычно именовать Академом, как и всю местность, где находилась философская школа. Наряду с учителями преподавали их помощники - уже опытные ученики, оканчивающие курс здесь занимались не только философией, математикой и астрономией, но и литературой, изучали законодательство разных государств, естественные науки, например ботанику.

Платон, воспитанный в строгости и благородной сдержанности, он с юных лет был, как рассказывали, стыдлив, не смеялся громко, держался пристойно. Он старался не приобретать привычек, хотя бы и самых безобидных. "Привычка не мелочь", - говорил Платон. Поэтому он никогда не пил без меры и не спал излишне. Зато читать и писать разрешал себе, как желала душа. Работа стала не привычкой, а жизнью. Иной раз люди докучали ему, мешая думать, и он их сторонился. Платон не любил громко выражать свои чувства. Гнев он считал недостатком для философа. Но когда надо было поднять свой голос против обиженных за попранную справедливость, за утверждение истины, Платон не страшился смерти.

Этого знаменитого человека, ставшего легендой, многие любили, и многие были ему обязаны. Вокруг всегда были друзья и долг дружбы соблюдался строго.

Незадолго до кончины Платон увидел во сне, будто превратился в лебедя, летает с дерева на дерево и доставляет много хлопот птицеловам. Сократик Симмий истолковал это так: Платон останется неуловим для тех, кто захочет его толковать, - ибо птицеловам подобны толкователи, старающиеся выследить мысли древних авторов.

Умер Платон, по преданию, в день своего рождения. Похоронили его в Академии.

Платон говорил, что страсть к славе - это последнее одеяние, которое мы срываем с себя, умирая, но эта страсть проявляется в нашей последней воле, в похоронах и надгробьях.

Душа представлялась Платону нематериальной, бессмертной и существующей вечно. Платон считал, что души, будучи сотворенные богом лишь однажды, затем переселяются из тела в тело. А в промежутках между земными существованиями они оказываются в "мире идей", поднимаясь туда в роли возничего на колеснице с двумя запряженными в нее конями. Там, в "занебесье", души созерцают идеи в их чистоте и незамутненности. Однако конь, причастный злу, тянет колесницу вниз, и, отяжелевая и ломая крылья, души падают вниз в чувственный мир.

И к той форме диалектики, которая развивалась Платоном, всерьез вернется в нач. XIX века только Гегель.

Диоген Синопский (ок. 412 - 323гг. до н.э.)

Он родился в городе Синоп на берегу Черного моря. В этом городе отец Диогена, Ицесий, был банкиром и вел большие денежные дела.

Когда Диоген вырос, он пошел скитаться по разным местам, перебиваясь кое-какой работой, а в свободное время раздумывал о том, так ли он живет как нужно. Много мыслей бродило в его голове и трудно было ему самому разобраться в них, а с кем ни заговаривал, никто ему не помогал. Одни не понимали его, другие смеялись, третьи жалели его и говорили: "Не будет в нем проку, - ум за разум заходит". Но Диоген чувствовал, что люди эти так говорят, потому что сами не живут так, как надо и не знают в чем правда.

С такими мыслями Диоген пришел в Афины, где примкнул к мудрецу Антисфену. Тот, по своему обыкновению никого не принимать, прогнал было его, но Диоген упорством добился своего. Однажды, когда Антисфен замахнулся на него палкой, Диоген, подставив голову, сказал: "Бей, но ты не найдешь такой крепкой палки, чтобы прогнать меня, пока ты что-нибудь не скажешь". С этих пор Диоген стал учеником Антисфена и повел самую простую жизнь.

Диоген понял как надо жить, когда поглядел на пробегавшую мышь, которая не нуждалась в подстилке, не пугалась темноты и не искала никаких наслаждений. Он первый стал складывать вдвое свой плащ, потому что ему приходилось не только носить его, но и спать на нем. Он носил суму, чтобы хранить в ней пищу и всякое место было ему одинаково подходящим и для еды, и для сна, и для беседы.

Однажды в письме он попросил кого-то позаботиться о его жилище, но тот промешкал и Диоген устроил себе жилище в глиняной бочке. Желая всячески закалить себя, летом он перекатывался на горячий песок, а зимой обнимал статуи, запорошенные снегом.

Ко всем людям он относился с язвительным презрением. Диоген говорил, что когда он видит правителей, врачей или философов, то ему кажется, будто человек - самое разумное из живых существ, но когда он встречает снотолкователей, прорицателей или людей, которые им верят, то ему кажется, будто ничего не может быть глупее человека. Этот мудрец постоянно говорил: "Для того, чтобы жить как следует, надо иметь разум".

Этот мудрец обладал поразительной силой убеждения и никто не мог противостоять его доводам. Но афиняне любили его. Например, когда один мальчишка разбил его бочку, они его высекли, а Диогену дали новую бочку.

Знатное происхождение, славу и прочее подобное Диоген высмеивал, обзывая все это прикрасами порока. Также он смеялся над тем, что люди верят в богов и молятся им. Он говорил, что боги не сделают людей лучше, каждый человек сможет сделать это сам.

Диоген был уже стар, когда у македонян, соседнего с греками народа, вступил на престол знаменитый царь Александр. Молодой царь был очень воинственный и сейчас же отправился воевать. Ему в голову пришла гордая мысль покорить весь мир и одному властвовать над всеми. С этими замыслами он отправился в путь, собрав хорошо вооруженное войско.

Когда он подошел к городу Коринфу, в окрестностях которого жил Диоген, многие из коринфских ученых и мудрецов, желая заслужить милость царя Александра, пришли к нему на поклон и восхваляли его всякими льстивыми речами.

Александр уже много слышал про мудреца Диогена и ждал, что и он придет к нему на поклон, но Диоген не нуждался в милостях царских и не пошел к Александру.

Александр пробыл несколько дней в Коринфе и не дождавшись Диогена, решил сам навестить его. Диоген лежал в саду под деревом, а солнце грело его старое, но крепкое тело; он приятно подремывал - и вдруг почувствовал, что кто-то заслонил от него солнце, и оно перестало его греть. Он открыл глаза и увидел перед собой юношу, окруженного придворной свитой. По пышной одежде и царским украшениям, Диоген догадался, кто стоит перед ним, но нисколько не смутился. Он продолжал лежать, смотрел на Александра и ждал, что скажет ему этот нежданный гость.

- Ты ли тот Диоген, о котором я слышал по всей Греции так много удивительных рассказов? - спросил, наконец, Александр.

- Да, я тот самый Диоген. А ты, верно, Александр, сын Филиппа Македонского?

- Да, ты угадал.

- Что же тебе от меня нужно? - спросил еще Диоген.

- Я все ждал, что ты придешь ко мне в гости, и вот, не дождавшись, сам явился к тебе.

Александр думал, что Диоген станет благодарить его за оказанную ему честь, но Диоген ничего не ответил. Тогда Александр сказал ему:

- Не могу ли я служить тебе чем-нибудь? Проси у меня, чего хочешь; все, что в моей власти, я исполню по твоей просьбе, - я глубоко почитаю великих мудрецов!

- Если хочешь оказать мне услугу, - отвечал Диоген, - отойди от солнца, не затемняй его свет и теплоту; оно так приятно греет мое старое тело.

Александр отступил в изумлении. Отступили в страхе и придворные, ожидая царского гнева за дерзкий ответ мудреца. Но Александр не рассердился, на лице его выразилась грусть и он спросил Диогена:

- Неужели, кроме этого, я ничего не могу для тебя сделать?

- Мне больше ничего не нужно от тебя, - отвечал мудрец.

Александр протянул руку к Диогену и сказал:

- Прощай! Я должен сдержать свое обещание, не буду мешать солнцу согревать тебя.

Потом, обращаясь к своим придворным, царь сказал:

- Пойдемте, нам здесь больше нечего делать.

Он ушел, за ним последовали его приближенные. Дорогой Александр был задумчив и молчал, а придворные громко выражали неодобрение поступку Диогена и возмущались его дерзостью. Вдруг Александр обернулся и сказал:

- Замолчите, и знайте, что если б я не был царем Александром, я желал бы быть Диогеном!

Вот так уважали Диогена его современники. После его смерти люди почтили его медными изображениями.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) рис.5

Учился у Платона в Афинах; в 335 году до н.э. основал Ликей, или перипатетическую школу. Воспитатель Александра Македонского. Сочинения Аристотеля охватывают все отрасли знания того времени.

Аристотель родился в Стагире, греческой колонии, расположенной на северо-западном побережье Эгейского моря. Отец его, Никомах, был придворным врачом при Аминте III, царе Македонском; Никомах происходил из семьи потомственных лекарей. Он был первым наставником Аристотеля и передал ему свои познания в естествознании и медицине. Аристотель провел детство при дворе, общаясь со своим сверстником - сыном Аминты Филиппом, будущим македонским царем. Впоследствии Аристотель был воспитателем его сына - Александра Македонского.

В 369 году до н.э. пятнадцатилетний Аристотель лишился родителей, заботы о нем принял на себя его опекун, Проксен. Аристотель наследовал от отца значительные средства, это дало ему возможность продолжать образование под руководством Проксена. Книги тогда были очень дороги, но Проксен покупал ему даже самые редкие; таким образом, Аристотель в юности пристрастился к чтению. Аристотель всегда тепло вспоминал о Проксене, а после смерти опекуна заботился о его вдове, усыновил его сына, которого любил как родного.

Под руководством Проксена он изучал растения и животных. Аристотель слышал много рассказов об афинских мудрецах, о Сократе и Платоне. Но ему не хотелось явиться в Афины малообразованным, неподготовленным; он откладывал свой отъезд до тех пор, пока Проксен не передал ему всю свою мудрость.

В 367 году до н.э. он отправился совершенствовать свое образование в центр культурной жизни Эллады - Афины. И прибыл туда в то время, когда Платон уехал на три года на Сицилию. Можно себе представить удивление и огорчение Аристотеля. Однако это имело и положительные последствия. Он познакомился не только с философией Платона, но и другими течениями. К приезду Платона Аристотель уже хорошо изучил основные положения его философии и мог отнестись к ним критически. Результаты оказались бы другими, если бы он впервые узнал об Платона от него самого и всецело отдался бы обаянию его личности.

Аристотель не привык к лишениям и стеснениям, имел привычки, иногда не согласовывавшиеся с кодексом греческого философа. Аристотель не терпел, чтоб ему предписывали - как есть, пить и одеваться. Между тем Платон высоко ценил Аристотеля и называл его "умом".

Аристотель провел в обществе Платона семнадцать лет. Платон любил своего гениального и непокорного ученика и не только передал ему все свои познания, но перелил в него всю свою душу. Между учителем и учеником завязалась тесная дружба со всеми ее атрибутами - временными размолвками, горячим примирением и т.д.

Аристотеля часто обвиняли в неблагодарности к Платону; но лучшим опровержением этого служат слова самого Аристотеля о его отношении к Платону. В одном из трех сохранившихся стихотворений он писал, что дурной человек не имеет права даже хвалить Платона, который первый показал как своим образом жизни, так и учением, что быть хорошим и быть счастливым - две стороны одного и того же стремления.

До смерти Платона Аристотель не открывал своей школы, хотя философские его воззрения давно были разработаны. Несмотря на это он учил только риторике.

Аристотель рано начал учиться и поздно начал учить; в этом состоит его преимущество. Он всю жизнь посвятил получению знаний и самостоятельной работе мысли. Аристотель утверждал, что после пятидесяти лет умственные силы слабеют; это пора, когда надо пожинать то, что раньше посеял. Этот философ чрезвычайно много сделал в природоведении, истории, политике, литературе, логике и многом другом. Аристотель изучил все накопленные к его времени знания. Он привел их в порядок и разделил на самостоятельные науки. Ученый присвоил каждой науке название: биология (наука о животных), ботаника (наука о растениях), физика (наука о природе), политика (наука о государстве) и так далее. Большой книгой Аристотеля была "Поэтика", то есть сочинения о разных видах искусства.

Как универсальный мыслитель он владел не только всей совокупностью знаний своего времени, но и заложил основы по существу новых наук. При этом его не переставал волновать вопрос: а чем же, собственно, занимается сама философия и каково ее место среди других наук?

Более ранние греческие мыслители исследовали природу вещей и назывались "фисиологами", поскольку в то время философия еще не отделилась от науки как исследования природы. Сократ и Платон противопоставляли прежним "фисиологам" принцип "познай самого себя". В свою очередь, Аристотель синтезировал эти крайние точки зрения, показав, что человеческое мышление и окружающий мир в своей сущности совпадают, представляют собой одно и то же. Те формы, в которых человеческое мышление и его предмет суть одно и то же, и являются главным предметом философии с точки зрения ее классической традиции.

Аристотель, правда, продолжал называть "философией" всю совокупность научно-теоретического знания о действительности. При этом он ввел названия "первая философия" и "вторая философия", которую он еще называл и "физикой". Что касается "первой философии", то впоследствии она станет называться "метафизикой". Причем термин "метафизика" самим Аристотелем не употреблялся. Его стал использовать ученик Аристотеля Андроник Родосский. Этим термином он назвал то сочинение, которое у Аристотеля следовало после "Физики". Буквально "метафизика" так и переводится: "то, что после физики". Но по существу это наука об умопостигаемом, то есть о том, что находится за пределами нашего опыта, за пределами видимой природы.

Отвергнув платоновское учение об "идеях" как бестелесных сущностях всего, Аристотель выдвинул теорию, согласно которой все сущее происходит и состоит из двух основных начал - "формы" и "материи". Активным и ведущим началом в этой паре у Аристотеля является форма, именно с ней он связывает решение проблемы всеобщего.

Бог, по Аристотелю, является источником творческой активности. Именно бог наделяет все существующие тела их спецификой, то есть особой формой. Но бог у Аристотеля является еще и целью, к которой стремится все сущее.

Средневековые мыслители с особым вниманием отнеслись к учению Аристотеля о душе, изложенному в одноименном трактате. Аристотель начинает с того, что душа есть не только у человека. Ее имеют также растения и животные. Растительная душа, по Аристотелю, обладает способностью роста, питания и размножения. Животная душа отличается тем, что обладает чувством. Душа человека есть разумная душа. Здесь можно несколько упомянуть о том, как мыслилась душа в средневековье, о ее принадлежности к подобию божественному и ее творческом начале, тем самым станет ясна линия развития мысли в последующей эпохе.

Другое важное свойство души, по Аристотелю, ее бестелесность. Он последовательно и аргументировано отстаивает то, что душа не может быть телом, потому что она есть, как выражается Аристотель, смысл и форма. Причем душа как форма живого тела не является внешней формой, это внутренняя форма живого тела, которую Аристотель называет энтелехией. Вместе с тем, возражая своему учителю Платону, Аристотель настаивает на том, что душа неотделима от тела, а потому невозможно переселение душ. В особенности это касается растительных и животных душ. Что касается души человека, то о ее бессмертии Аристотель позволял себе различные суждения.

Наследие Аристотеля столь обширно, что невозможно охарактеризовать все его разделы. Важно отметить, что главные его мысли существенно определили дальнейшее развитие европейской философии.

Как и Платон, Аристотель создал свое собственное учение о полисе. Прежде, чем написать сочинение о государстве, философ внимательно изучил устройство и законы 158 эллинских полисов! Это был огромный труд. И только потом ученый написал свою великую книгу "Политика". В своих политических взглядах Аристотель исходит из понимания человека как "общественного животного", сферу жизни которого составляют семья, общество, государство. Государство Аристотель рассматривает очень реалистически: государственный деятель не может ждать, пока наступят идеальные политические условия, а должен, исходя из возможностей, наилучшим образом управлять людьми - такими, какие они есть, и, прежде всего, заботиться о физическом и моральном состоянии молодежи. Наилучшие государственные формы суть монархия, аристократия, умеренная демократия, оборотной стороной которых, то есть наихудшими государственными формами, являются тирания, олигархия, охлократия (господство черни). Сам Аристотель был сторонником аристократического правления.

В неограниченную демократию Аристотель не верил, замечая саркастически, что хотя афиняне и открыли две полезные вещи: пшеницу и свободу, но умели пользоваться только первой, а другой пользовались короткое время, и то для того только, чтобы злоупотреблять ею.

Аристотель считал, что рабство необходимо и справедливо, а рабы созданы для беспрекословного повиновения господам телом и душой. Одним людям природа уготовила судьбу хозяев, других создала рабами. Быть может, это и не совсем хорошо, считал мудрец, но ничего поделать нельзя.

Эпикур (341-270 гг. до н.э.) рис.6

Эпикур жил в одну из самых мрачных эпох, какие только знал античный мир. Кровь, пожары, убийства, грабежи - вот его время. В Афинах с 307 по 261 год до н.э. шли войны и мятежи. Будущий великий философ, известный античному миру под именем Спасителя людей, родился в семье учителя.

Эпикур учился в школе своего отца и выделялся незаурядными способностями. Его мало интересовали поэзия и музыка, Эпикур упорно расспрашивал отца о том, о чем тот знал значительно меньше - о мудрости.

Его отец был беден и сам Эпикур впоследствии не нажил себе богатств, он также стал заниматься преподаванием, хотя оно и не считалось у греков почетным. У философа не было ни родового поместья, ни денег, ни даже домика под старым платаном, как у Демокрита. Он никогда не путешествовал по свету как Платон и тот же Демокрит. Может быть, у него не всегда было даже достаточно денег на хороший обед, и он убедил себя в том, что простая пища ничуть не хуже и даже во многих отношениях полезнее изысканных, но вредных для здоровья яств: "Я ликую от радости телесной, питаясь хлебом с водой, и плюю на дорогие удовольствия - не за них самих, но за неприятные последствия их". И даже потом, когда положение его заметно улучшилось, Эпикур, смеясь, утверждал, что кусок свежего сыра - это уже для него невиданная роскошь.

Подобно Платону и Аристотелю, Эпикур придавал большое значение логическим умозаключениям, считая, что таким путем можно получить новое знание о вещах даже при отсутствии данных непосредственного опыта. Долгие годы, более семнадцати лет, он изучал труды натурфилософов, и особенно Демокрита. Философия, по его мнению, должна не исследовать природу, а указывать человеку путь к счастью.

Эпикур признает, что тела состоят из атомов, которые неделимы и различаются по форме, величине и весу. Выделение Эпикуром отличия атомов по весу - весьма существенная черта его концепции.

Отличие физики Эпикура от физики Демокрита также состоит в понимании движения атомов. Эпикур считал, что при движении атомы самопроизвольно отклоняются от прямолинейного движения и переходят в криволинейное. Концепция отклонения атомов, по замыслу Эпикура, должна явиться основой для концепции свободы человека.

Человек должен быть свободен. Если он не может достичь свободы в общественной жизни, то ему следует попытаться добиться свободы внутренней - он должен освободиться от страха страданий.

Дело в том, что существует разница между безотчетными страхами людей и разумной опасливостью. Мистический ужас мы испытываем тогда, когда не понимаем причин происходящего и не можем предположить дальнейший ход событий. В этом смысле знание естественных причин и следствий способно освободить человека от панических страхов. Эпикур всесторонне и подробно, насколько позволяла наука его времени, рассматривает небесные, астрономические и метеорологические явления. Он выдвигает различные гипотезы относительно того, отчего могут происходить фазы луны, восход и заход Солнца, отчего происходят землетрясения, отчего образуются роса и лед, гром и молния, облака и дождь.

Эпикур верит в богов. И в то же время он устраняет богов, так сказать, из жизни человека. Зачем богам, живущим в высшем покое, заниматься нами и, главное, зачем они будут делать нам зло? У богов нет другого объекта заботы, кроме их собственного благополучия.

Конечно, Эпикур не забывает о физических страданиях, которые могут предшествовать смерти, но разве у нас нет в противовес мужества и достоинства? Что касается нравственных страданий, он их побеждал, считая их недостойными разумного человека. И вот с прекращением страхов, которые больше всего волнуют людей, развеяна главная причина человеческих несчастий. Если устранить страдание, возникнет радость.

Свое учение Эпикур излагал в своих многочисленных сочинениях, беседах с друзьями и письмах; из всего этого до нашего времени дошла лишь ничтожная часть.

Эпикура критиковали за то, что он-де проповедует безудержный культ удовольствия. На самом же деле Эпикур говорил, что человек не может жить, не получая каких-то удовольствий, и он не может жить, не избегая каких-то страданий.

Весной 306 года до н.э. за восемьдесят мин Эпикур купил дом и сад, небольшой тенистый сад, где решил открыть свою философскую школу. На воротах сада было написано: "Гость, тебе здесь будет хорошо, здесь удовольствие - высшее благо", и это сразу же дало повод для кривотолков, обвинений, которые выдвигались против "философов из садов" и несколько столетий спустя.

Здесь прошла в трудах, размышлениях и беседах жизнь Садослова (как называли его нередко впоследствии).

Вход в сад был открыт для всех молодых и старых, мужчин и женщин, богатых и бедных, свободных и рабов. Эпикур считал своей главной целью помогать тем, кто растерялся перед неумолимыми несообразностями жизни.

Он предпочитал - и призывал к этому своих последователей - совершенное отстранение от политики, утверждая, что мудрому человеку не стоит ни заседать в собрании, ни выступать в суде. Тем более что, даже участвуй он во всех этих делах с пылом и рвением ничего не изменилось бы к лучшему.

"Довольствуясь своим" и уча этому других, Эпикур до конца разделил с потерпевшими поражение афинянами, их бедность, их унижение. Садослов даже в самые тяжелые времена блокады, голода и варварского нашествия, не покинул Афины.

Он обладал особым даром говорить просто, доступно и убедительно. Ученики приходили к нему в сад, ставший впоследствии бедным двором. Эпикур говорил им. Что дружба до бесконечности увеличивает удовольствие жить. Дружба - это разделение между друзьями необходимого, это переживание сообщих простых удовольствий - вот лучший плод ограниченно мудрости Эпикура; но в действительности в сочетании с дружбой эта мудрость перестает быть ограниченной; она распространяется на всех людей. Говорят, что после смерти Эпикура число его друзей было так велико, что можно было их считать "целыми городами".

Эпикур с каждым годом все больше времени проводил в работе над своими сочинениями. Это обилие трудов вызывало прямо-таки ненависть его противников - стоиков.

"Надо стараться сделать последнюю часть пути лучше первой, пока мы находимся в дороге, а когда дойдем до конца, надо с легким сердцем радоваться", - писал Эпикур, приближаясь постепенно к этому концу.

"Конечно, даже прожив свой срок, так жаль расставаться с нашим прекрасным, залитым солнцем миром, но что же делать, если мир так устроен. Разве испытываем мы боль при мысли, что не жили столетием или же тысячелетием раньше? Так почему же мы горюем о том, что не будем существовать через сто или тысячу лет?"

Эпикур умер в 270году до н.э. в возрасте семидесяти лет.

В конце, как заключающий этап объяснения возможно проследить вместе с учениками как изменялась со временем позиция мыслителей по вопросу о наличие бога: с первых философах, которые всецело признавали идею богов, до полного ее непризнания.

У ученика же могут возникнуть трудности с запоминанием этого материала и его воспроизведением, если не учитываются рекомендации к объяснению темы "Мыслители Эллады".

Источников к теме вполне достаточно, но в книжном варианте; очень мало или вообще нет видеоматериалов (сама тема не предполагает) и на электронных носителях. Ученику было бы интересней воспринять услышанной с примесью художественных, литературных моментов, но литературы также не очень много. Информацию можно почерпнуть еще из сети Internet. Но, в основном, это книги и справочники:

1. 100 великих мыслителей/Под ред. И.А. Мусского: "Вече". - М.,2000.

2. Диоген Лаэртский О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов: "Танаис"., - М.,1995.

3. Иллюстрированная энциклопедическая библиотека: Древняя Греция: Искусство и философия/Под ред. В. Бутромеева. - Минск, М.:АЛКИОНА:Мол. Гвардия:Х.Г.С.,1995.

Рекомендуемая литература для учителя:

1. Античная культура: Литература, театр, искусство, философия, наука:Словарь-справочник./Сост.,общ.ред.В.Н. Ярхо. - М.:Лабиринт,2002.

2. Антология античной философии/Сост. С.В.Перевезенцев. - М.:ОЛМА-ПРЕСС,2001.

3. Греческий мудрец Диоген: "Посредник"., - М.,1991

4. Диоген Лаэртский О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов: "Танаис"., - М.,1995.

5. Кессиди Ф.Х. Сократ: "Мысль"., - М.,1988.

6. Фролов Э.Д. Факел Прометея: Очерк антич. общественной мысли. - Л.:Изд-во ЛГУ,1991.

Рекомендуемая литература для ученика:

1. 100 великих мыслителей/Под ред. И.А. Мусского: "Вече". - М.,2000.

2. Иллюстрированная энциклопедическая библиотека: Древняя Греция: Искусство и философия/Под ред. В. Бутромеева. - Минск, М.:АЛКИОНА:Мол. Гвардия:Х.Г.С.,1995.